Краткая характеристика этапов развития античной философской мысли. Периодизация античной философии

Под античной философией имеются в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом и древнеримском обществах. Древнегреческие философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и продлилась до VI в. н. э. В это тысячелетие сформировались два основных направления в европейской философии - материализм и идеализм , возникла диалектика , были поставлены в зародыше, (а то и в довольно развитом виде) все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал, - Пифагор , Гераклит , Сократ , Демокрит , Платон , Аристотель , Эпикур , Лукреций Кар , Марк Аврелий , Цицерон , Сенека , Филон .

Античную философию, которая была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии - период ее зарождения из мифологического мировоззрения - относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) , зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и философский антипод Парменид - главный представитель школы элеатов.

Второй период в истории античной философии - период ее зрелости - является главным и наиболее сложным. Сюда относятся Учения великих натурфилософов - Эмпедокла , Анаксагора , Левкиппа и Демокрита , а также пифагорейца Филолайя, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа , во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в . до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея» именно как «идеальное».

Сюда относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

Третий период в истории античной философии есть эпоха распространения греческой культуры как на Восток, так и на Запад - на Рим. Этот период охватывает III-I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать как старые философские школы Платона и Аристотеля, так и новые. Это школы Эпикура , Зенона . Их учения проникают в Римскую республику, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории античной философии — философия Римской империи - проходит под влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и возникших христианских идей, философской опорой, которой был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Основными особенностями античной философии является космологизм, объективизм, синкретизм.

В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа:

-натурфилософский;
-классика;
- эпоха эллинизма.

Первый этап античной философии представляет собой натурфилософию ранних греческих философов (VI-V вв. до н.э). Основной проблемой для философов данного периода была проблема первоначала (архэ). Они пытались ответить на вопрос: что является первопричиной всего существующего?

Основные особенности данного периода:

- Космологизм: в центре внимания философов этого периода находился античный космос, его возникновение и устройство. Космос рассматривается как большое, но конечное материальное тело, построенное по законам математической пропорции, подобно пропорциям совершенной структуры. Это - идеал гармонии, к которому должен стремиться в своей жизни и человек. Космос -образец для подражания во всех сферах жизни.
- Объективизм - вся реальность, включая человеческие представления, понимается предельно объективно. Даже разум и душа человека рассматриваются как жалкое подражание объективному разуму и душе космоса. Жизнь человека подчинена тем же природным законам, что и жизнь космоса.
- Синкретизм: невыделенность человека из природы и общества. Человек античности не воспринимал себя как самодостаточную личность, противостоящую природе, роду, полису. В древнегреческом языке даже нет термина «личность».

Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит).

Второй период классического этапа развития античной философии датируется серединой V в. до н.э.

Продолжая логику развития натурфилософии, которая пришла к признанию ума как важнейшей части космоса, философия этого периода осуществляет антропологический поворот к человеку как носителю мнения и знания. Парадоксы натурфилософии, выразившиеся в учениях Гераклита и Парменида, были восприняты как доказательство невозможности познания космоса. Поэтому проблемы человека и общества стали единственной сферой философских размышлений.

Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе.

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Это требует умения красиво и аргументировано Говорить, доказывать свое мнение в судах и народном собрании - высшем органе управления. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток). Софистов поддерживал Перикл, просвещенный правитель Афин, который на протяжении длительного времени избирался на высшие государственные должности. Однако уже в конце V века до н.э.слово «софист» приобретает негативный смысл.

Это было связано с тем, что софисты могли одинаково убедительно доказывать совершенно противоположные утверждения. В условиях стремительных изменений законов, традиций и обычаев, казавшихся ранее незыблемыми, софисты поставили под сомнение объективность государственных законов, религиозных и моральных принципов.

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Ход рассуждений софистов таков: мир материален, но основное свойство материи - изменчивость. Все в мире постоянно меняется на противоположное, соответственно, о каждом предмете можно высказать два противоположных мнения. Из этого утверждения Протагор делает вывод: «Если о каждой вещи мира можно высказать два противоположных мнения, то все, что бы мы ни сказали, будет истинным. Отсюда - все истинно». Другой софист Горгий из этих посылок вывел обратный вывод, что все ложно. В своей работе «О природе или о несуществующем» Горгий доказывает невозможность и бессмысленность попыток познания природы.

Учитывая невозможность объективных общекосмических критериев добра и зла, истинности и ложности, Протагор объявляет таким критерием представления самого человека: «Человек есть мера всех вещей». Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека. Особое место в философии Сократа занимает учение о душе как о нефизической идеальной сфере бытия. Забота о душе, ее воспитание и образование, становится главной целью бесед Сократа. Сократ был убежден, что человек не может усвоить знание внешним образом как информацию. Знание может быть лишь результатом собственных размышлений и волевых усилий, вследствие которых в душе формируются непоколебимые нравственные принципы. Отсюда проистекает известное изречение «Познай себя».

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм.

Чувственный мир есть диалектическое единство противоположностей - ума и тела, идеи и материи, предела и беспредельного, единого и многого. Находясь посредине между бытием и небытием, идеальным и материальным, чувственный мир всегда стремится к высшему и идеальному, однако его постоянно тянет вниз бесформенная материя. Поэтому все в космосе находится в процессе рождения и умирания, перехода от бытия к небытию и от небытия к бытию. Используя мифологические образы, Платон характеризует чувственный космос, как дитя, рожденное от брака космического ума-отца, содержащего в себе все идеи, и бесформенной матери-материи. Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорит о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:

- тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
- олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;
- демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
- тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм.

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

Стоицизм - наиболее распространенное течение эллинистической эпохи, возникшее в Древней Греции и пользовавшееся популярностью в Древнем Риме. Основатели - Зенон, Хрисипп, Клеанф. Признавая, что все в мире происходит по воле непознаваемой судьбы, стоики стремились достичь такого состояния, когда судьба не могла бы уже оказывать на человека никакого воздействия. Это состояние апатии или невозмутимости, достижение которого требует от человека избавления от всех страстей и вожделений. Подчеркивая разумную сторону человека, стоики были убеждены в способности разума обуздать страсти и вожделения. Для описания картины мира стоики использовали философию Гераклита, рассматривая космос и все существующее как результат истечения божественного первоогпя, который одновременно есть Логос. Логос - это Судьба, природный закон, Бог, космос. Будучи неотъемлемой частью огненного космоса, человек полностью зависит от действий Логоса. Он может выбирать лишь между мудростью и глупостью, то есть между следованием разумному закону Логоса или следованием неразумным собственным страстям и желаниям. Стоический космос - это живой организм, пронизанный огненным дыханием, состоящим из смеси огня и воздуха и называемый «пневмой». Изменение этого дыхания отражается на всех космических процессах, включая человеческую жизнь.

Представители эпикуреизма, в противоположность стоицизму, подчеркивали чувственную составляющую человека, полагая, что целью жизни является состояние удовольствия. Основатель этого течения Эпикур Афинский утверждал, что науки являются бесполезными и не спасают людей от глупости. Все знания возникают из ощущений, а за ощущениями следует удовольствие, которое есть начало и конец блаженной жизни. Цель жизни - это не страдать телом, не тревожиться душой. Удовольствие понимается как отсутствие страданий, то есть невозмутимость и безмятежность. Идеалом эпикурейского мудреца являются боги, которые настолько невозмутимы и поглощены сами собой, что они не вмешиваются ни в жизнь человека, ни в жизнь космоса. Эпикурейское учение о природе основано на атомизме Демокрита и призвано освободить человека от главного источника его беспокойства - страха перед богами. Все существующее состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атомы способны самопроизвольно отклоняться от пути движения. Эта способность есть и у человека, который совершает свободные поступки, не предопределенные судьбой. После смерти человек просто распадается на атомы, поэтому боги не могут его покарать за проступки в течение жизни.

В отличие от стоицизма и эпикуреизма, скептицизм (сам термин происходит от греческого глагола, который означает «озираться, «оглядываться», «быть в нерешительности») полагает, что истина абсолютно непознаваема ни при помощи разума, ни при помощи чувств. Основатель этого течения - Пиррон, продолжатели - Тимон, Энесидем, Карнеад, Аркесилай, систематизатор и последний представитель - Секст Эмпирик.

Античность – самый крупный период в истории европейской цивилизации, растянувшийся на 3,5 тыс. лет. В ее основе лежит история развития двух цивилизаций – греческой и римской. Иными словами, античность – это греко-римская культура, но корни этих двух культур лежат еще в более глубокой древности. На развитие эллинской культуры огромное влияние оказали (или даже были непосредственными предшественниками) так называемые Эгейская (минойская, критская) и Микенская (ахейская) культуры. Что касается римлян, то на формирование римской культуры огромное влияние оказала этрусская культура. В пределах данной эпохи и двух культур выделяют различные этапы развития.

В истории древнегреческой культуры выделяют следующие периоды:

1. Эгейский или Крито-Микенский III – II тыс. до н. э. Название данного периода связано с географическим расположением двух основных очагов протогреческой культуры. Центр одного из них – остров Крит, а другой – Микены, могущественный город-государство на материковой Греции. Культура Крита (или минойская культура) отличалась рядом характерных особенностей. Прежде всего, это была талассократическая культура (греч. – «господствующая на море»). Талассократия выражалась в том, что критяне, создав великолепный флот, контролировали с его помощью и акваторию Эгейского моря и побережье материковой Греции, совершая периодические набеги на береговые поселения и заставляя их платить дань Криту (эта агрессивная политика Крита была увековечена в мифе о Тесее и Ариадне). Флот также дал возможность Криту вести оживленную торговлю с Египтом и Ближним Востоком, что способствовало обогащению не только казны, но и культуры Крита достижениями культур Египта и Междуречья. Своеобразной «визитной карточкой» Крита были дворцы его правителей, раскопанные археологами в конце XIX столетия (Кносс, Фест, АгиаТриада и др.). Они представляли собой расположенные на значительной территории комплексы, чрезвычайно сложно связанные между собой строения и переходы, оборудованные системой вентиляции, канализацией, специальными световыми шахтами и украшенными росписями стенами. О религии Крита нам известно немного, но найденные во множестве статуэтки женских богинь-охранительниц свидетельствуют о том, что в этой религии значительное место занимал культ плодородия. Кроме того, на Крите существовала ритуальная практика «тавромахии» («сражения с быками»). Фрески с изображениями тавромахии украшали стены критских дворцов и служили сюжетом для мелкой пластики.

Микены, а также другие города материковой Греции были населены племенами ахейцев – народа, имеющего менее высокий культурный уровень, нежели критяне. Но и культура Микен все же не была лишена своего исконного своеобразия. В Микенах, так же как и на Крите, строили дворцы, однако это были окруженные толстыми стенами с так называемой «циклонической кладкой» (греки позднейших времен полагали, что сложенные из огромных каменных блоков стены Микен строили циклопы) монументальные сооружения, с главным залом для разведения огня – мегароном внутри. Кроме того, своеобразием отличались могилы микенских царей, которых хоронили в окружении золотой утвари и с золотой маской на лице в глубоких шахтах, покрываемых сверху каменными плитами. Большого искусства микенцы добились и в монументальной скульптуре («Львиные ворота» Микен).

2. Гомеровский период (XI - VIII вв. до н. э.). В истории культуры Древней Греции – это время, с одной стороны, общей культурной деградации, а с другой – сложения единой греческой народности.К VIII в., которым датируют написание поэм Гомера, были созданы предпосылки для появления самобытной греческой культуры: усилилось социальное разделение в обществе, появилась аристократия, вновь оживилась жизнь в городских центрах. В эту эпоху также складывается антропоморфная олимпийская мифология греков.

3. Архаический период (VII – VI вв до н. э.) ознаменовался культурным подъемом Древней Греции. Это время начала расцвета греческой культуры: укрепленные рабовладельческие города превращаются в полисы-государства, возникают письменность, медицина, астрономия.Характерные черты данного периода – греческая морская колонизация берегов Черного и Средиземного морей, развитие международной торговли и межкультурных контактов, создание архитектурных стилей, появление скульптуры, литературы и поэзии (Гесиод, Пиндар, Архилох, Анакреонт).

4. Классический период (V – три четверти IV вв до н. э) – это эпоха расцвета греческой культуры. В этот период греки совместными усилиями смогли противостоять восточным завоевателям – персам, что способствовало величайшему духовному подъему во всех отнюдь не однородных греческих городах-полисах. На роль культурного центра Греции этой эпохи уверенно выходят Афины. Именно афиняне провели наиболее радикальные демократические реформы, и именно в Афины стекались со всей Греции философы, риторы, историки, художники и поэты, восхищающиеся или критикующие афинское государственное устройство. Под руководством политика и военначальника Перикла в это время проводится полная реконструкция афинского Акрополя, создаются его знаменитые храмы и, прежде всего, Парфенон, украшенный скульптурами мастера Фидия. По улицам Афин V в. общаются с демосом философы Сократ и Платон, а в театрах каждый год на общегородской праздник в честь бога вина Диониса устраиваются представления, состоящие из трагедий (Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедий (Аристофан). К концу V в. Афины переживают политический кризис и, проиграв в Пелопоннесской войне Спарте, значительно снижают темпы своего культурного развития.

Периодом эллинизма в истории греческой культуры именуется та культурная эпоха, которая наступила в Греции после покорения царем Македонии Филиппом всех греческих полисов и грандиозного похода сына Филиппа – Александра Македонского во главе сборного греческого войска на Восток. В результате этого похода греки подчинили себе Египет, Сирию, Месопотамию, Малую и часть Центральной и Средней Азии (войска Александра вошли даже в Индию, однако смерть молодого царя заставила их отступить). На территории, завоеванной Александром, после его смерти возник целый ряд государств, которые возглавили его бывшие военначальники – диадохи. В новых государствах проводилась та культурная политика, которую инициировал во время похода Александр: греки роднились с местным населением, перенимали его обычаи, но и сами влияли на тех, кого они завоевали, активно обустраивая свой быт по полисным законам. В эпоху эллинизма было создано немало архитектурных шедевров. Так, в Александрии (столице государства Птолемее, основанной Александром Македонским) выстроили Александрийскую библиотеку и Александрийский маяк, а также скульптуру Колосса Родосского, а в Галикарнассе был воздвигнут знаменитый мавзолей (три последних причислялись древними к семи «чудесам света»). Развивалась также скульптура, литература и философия. Укрепление монархии все же не смогло спасти эллинистические государства от покорения более сильным и могущественным соседям. С одной стороны, Парфия, а с другой – Рим постепенно поглотили Элладу.

Культура Древней Италии и Древнего Рима включает в себя три основных этапа: 1) Царский период (VII – VI вв до н. э.); 2) Республиканский период (510 – 31 гг. до н. э.); 3) Императорский период (31 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

Датой основания Рима и началом царского периода считается 753 г. до н. э. По легенде, город на холме Палатин основали братья Ромул и Рем, потомки героя Энея, некогда прибывшего в Италию после разрушения Трои. Из-за спора о названии города Ромул убил Рема, и Рим получил свое историческое имя «Roma».

В Эпоху царей город разрастался, завоевывая прилегающие территории. Благодаря соседству с высокоразвитой культурой этруссков и греческими колониями римляне очень стремительно развивали свою культуру. Они переняли у этруссков «латинский алфавит», тайные науки жрецов, основы градостроительства и металлургии, а у греков – полисную форму городского устройства.

Республиканский период с самого начала проходил под знаком борьбы плебеев с патрициями за гражданские и имущественные права. Закончилась эта борьба после закрепления единых норм для всех римских граждан («Законы XII таблиц»).

В IV–III вв. до н. э. Рим сумел подчинить себе весь Апеннинский полуостров, завоевав Карфаген, Грецию и все Восточное Средиземноморье. Овладев огромными территориями, римляне создали мощное военно-административное государство, ввели твердую упорядочность в свой быт.

Культура эпохи Республики была менее яркой, нежели культура греческих полисов эпохи расцвета демократии. На римлян продолжали оказывать сильное влияние греки, у которых Рим учился архитектурному и изобразительному искусству, поэзии, драматургии, философии. Первыми римскими литераторами были Невий из Кампании и Тит Макций Плавт (комедиограф). Самобытным явлением римской республиканской жизни стали гладиаторские бои, собиравшие многие тысячи жителей в огромных амфитеатрах.

Рост богатства нобилитета (благородных) и бедность плебса привели к череде гражданских войн и восстаний рабов во II–I вв. до н. э. В результате жесточайших гражданских войн Рим пришел к необходимости централизации власти над метрополией и провинциями в руках одного человека. Но первая попытка такой централизации, предпринятая Юлием Цезарем, закончилась его убийством сторонниками Республики в 44 г. до н. э., однако через 17 лет после этого римская республика все же окончательно ушла в прошлое – наступило время империи.

Императорский период в истории культуры Древнего Рима продлился пять столетий, с 27 г. до н. э. до 476 г. н. э., начавшись блестящей эпохой правления первого принципса Октавиана Августа, которому удалось стабилизировать жизнь Рима и провинций. Август превратил Рим в столицу мировой империи.

Период ранней империи – это время грандиозного культурного подъема. Строятся новые храмы, термы, отстаивается форум, создается гигантский амфитеатр Колизей, система акведуков, снабжающих города чистой водой. Александрия с ее знаменитой библиотекой становится интеллектуальным центром империи. В первые два императорских века успешно развиваются науки – медицина (Гален), естествознание (Плиний Старший), астрономия (Птолемей), география (Страбон).

В религии данного времени заявляют о себе два новых явления: во-первых. возникает культ обожествления императора; во-вторых, начиная с середины I в. н. э. на всей территории империи начинает постепенное распространение христианство – религия, зародившаяся в провинциальной Иудее, но являющаяся космополитичной по своей сути.

Большинство исследователей выделяют в античной философии четыре этапа:

Доклассический (натурфилософский, досократовский) этап: VII – 1-я пол. V вв. до н.э.
Классический этап: середина V – конец IV вв. до н.э.
Эллинистический этап: конец IV – конец I вв. до н.э.
Римский этап (философия эпохи Империи): конец I века до н.э. – VI век н.э.

Философия, зародившаяся из мифологического знания, исследует мир в ходе критического преодоления мифа и полемики с ним.
В центре внимания всех философов находится Космос (миропорядок) и «фюсис» – природа (внутренняя суть всех вещей).
Поиск ответа на вопрос о происхождении мира. Главное направление философской мысли: поиск первоначала – единой основы всего мира; и дискуссии о том, что считать первоначалом.
Отсутствие четкого различия между материальным и идеальным. Человек и общество не выделяются в качестве самостоятельных тем для размышления, а рассматриваются в рамках всеобщих законов Космоса.
Активное участие большинства философов-«досократиков» в общественной и политической жизни родного полиса.
Единство философского и научного знания: в рамках философии зарождаются: математика (геометрия), физика, география, астрономия, биология и метеорология.

Философы доклассического этапа : Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор (Самосский), Ксенофан (Колофонский), Парменид, Зенон Элейский, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит.

: милетская школа(физики), элейская школа (элеаты), пифагорейцы, атомисты.

Классический этап античной философии

Более глубокий подход к вопросу о сущности природы и Космоса. Допускается участие богов в сотворении мира.
Философская мысль переходит от объективного объяснения природы к субъективной стороне познавательного процесса – человеку и его сознанию.
Противопоставление относительного («человек есть мера всех вещей») и абсолютного знания.
Появляется идеалистическая версия происхождения сущего (учение Платона о «чистых идеях»). Начало спора между материализмом и идеализмом.
Философия совмещает два аспекта: научный (образование философских понятий – «первооснов бытия») и воспитательный – образование человека. Создаются первые философские системы и учебные заведения (платоновская Академия, Ликей Аристотеля).
Некоторые мыслители ведут философско-просветительскую деятельность (софисты, Сократ).

Философы классического этапа : софисты (Протагор, Горгий, Гипий, Продик, Критий и др.), Сократ, Платон, Аристотель.

Эллинистический этап античной философии

Из теоретической и логической философия превращается в практическую и этическую. По своим теоретическим достижениям философы-эллинисты значительно уступают «классикам», поэтому активно заимствует идеи предыдущих мыслителей и школ.
Философия перестает быть «основой всех наук» и отделяется от них. Частные науки: такие, как математика, астрономия, оптика и пр. – начинают разрабатываться самостоятельно.
Поиски нового мировоззрения приводят к возникновению многочисленных философских школ и острому соперничеству между ними. Для большинства школ характерен догматизм и непререкаемый авторитет учителя.
Вопросы объективного миропорядка отходят на второй план, философы и философские школы обращаются прежде всего к проблемам частной жизни человека. Философские проблемы познания и бытия рассматриваются с целью определить нормы и стандарты «правильной жизни».
Сильное влияние восточной культуры и философии (с менее высокими требованиями к рациональному обоснованию мировоззрения, но более искушенной в мудрости жизни).
Философия теряет дух элитарности, становится популярной у разных слоев населения (а не только в узком кругу знатоков). Среди философов появляются люди простого происхождения и варвары.

Философы эллинистического этапа : Антисфен, Диоген Синопский, Эпикур, Зенон, Пиррон, Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик.

Основные философские направления (школы) : эпикурейцы, киники, стоики, скептики, эмпирики.

Римский этап античной философии*

Философы не создают принципиально новых концепций: они либо развивают идеи отдельных греческих мыслителей классического этапа, либо стремятся синтезировать и обобщить главные мысли предыдущих философских школ и направлений.
Преобладание идеализма над материализмом.
Возрастает недоверие к рациональному мышлению, явления окружающего мира все чаще объясняются волей богов (Бога).
Продолжают развиваться представления о Космосе как о субъекте. Это своеобразное возвращение к мифу, но уже обогащенное предшествующими философскими идеями.
Рост интереса к мистике, восточным религиозным культам и божествам; сильное влияние на философию идей христианства.
Повышенный интерес к проблемам добра и зла, смерти и загробной жизни.

Философы римского этапа : Плутарх, Аттик, Плотин.

Основные философские направления (школы) : неопифагореизм, средний платонизм, неоплатонизм, эклектизм.

Список полезной литературы

«История философии: Учебник для вузов» / Под редакцией В.В. Васильева, А.А. Кротова, Д.В. Бугая. – 2-е изд., испр. и доп. – М.:Академический проект, 2008 г.
«Философия: Учебник для вузов» / Под редакцией проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – М.:ЮНИТИ-ДАНА, 2003 г.
«История философии: учебник» / Алексеев П.В. – Москва: Проспект, 2013 г.

«Философия (конспект лекций)». Пособие для подготовки к экзаменам / Автор-составитель: Якушев А.В. – М.: Издательство ПРИОР», 2002 г.
«Философия. Краткий курс» / Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. – СПб-Питер, 2004 г.
«Философия: учебник для студентов высших учебных заведений» / Ю.М. Хрусталев – М.: Издательский центр «Академия», 2008 г.

Периоды античной философии, их особенности, школы и представители обновлено: Ноябрь 7, 2017 автором: Научные Статьи.Ру

Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.

Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологими человека, организации социальных процессов и управления имим.

Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Ождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.

Периодизация античной философии

Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами , которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.

Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.

Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие аремена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной). Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы. Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.

Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.

Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6

1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;

2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;

3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;

4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;

5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.