Преподобный николай иван дмитриевич касаткин. Помощь из России. «Святый Николае, иерарше равноапостольне, молися… о всем мире»

В миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленской губернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в нем обнаружилось призвание Божие – проповедовать православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество с именем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своего служения в г. Хокодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию», начальником который был назначен возведенный в сан архимандрита отец Николай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них из них были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколько уменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви и а затем - духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыре училища катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате два училища - для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Японии насчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.

В 1880 г., 30 марта, в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь.

В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.

В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. В Японии святитель Николай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.

1 августа 1836 года семья дьякона в Березовском погосте Бельского уезда Смоленской губернии (ныне д. Береза в Тверской обл.) получила прибавление. Новорожденному была суждена долгая подвижническая жизнь. Как было заведено в те годы, отрок пошел по родительской стезе, которая 25 лет спустя привела его, в то время уже иеромонаха Николая, в Японию. Там он почти неотлучно провел оставшиеся 50 лет своей жизни в беззаветном служении Православной вере, Богу, Царю и Отечеству.

Счастье России, что в те времена ее представляли люди такого масштаба. И несчастье, что сегодня имя Николая Японского так мало известно обществу. Ибо негоже обществу разбрасываться такими вдохновляющими примерами.

О жизни и делах Святителя повествуют много источников. Прежде всего, Дневники самого Николая, считавшиеся утраченными и обнаруженные известным японским русистом, профессором Накамура Кэнноскэ, а впоследствии опубликованные при его непосредственном участии. Низкий поклон ему, всем российским и японским подвижникам, осилившим колоссальный труд и подарившим эту жемчужину людям! Среди других источников упомянем записки о.Сергия (Старгородского) «На Дальнем Востоке (письма миссионера)».

Подготовленный на их основе очерк japanalbum счастлив предложить вниманию читателей к 16 февраля – дню памяти Николая Японского. С глубокой признательностью к автору, по христианскому смирению воздержавшемуся от упоминания своего имени.

Начало

«Это было, должно быть, в 1857 году или около того (в 1860 – примечание). В Петербургскую Академию (Духовную) пришло из Синода предложение, не пожелает ли кто из студентов поехать консульским священником в Хакодате в Японию, с тем чтобы, если представится такая возможность, начать там и христианскую проповедь. Подписалось несколько человек, но все хотели ехать женатыми священниками. Подошел к подписному листу и студент Косаткин. Он раньше никогда не думал о монашестве, хотя знал, что будет на службе церкви. «Не ехать ли мне?»- спросил он себя. «Да, нужно ехать, - прозвучало в его совести. - Только неженатым. Что-нибудь одно: или женатым или миссия, да еще в такой дали и в неизвестной стране». Он подписался, что хочет ехать с принятием монашества. А на следующий день он подал ректору Академии прошение о пострижении. Так вдруг совершился этот поворот и совершился навсегда: с тех пор о. Николай не знал и не знает никого и нечего кроме церкви и насажденной им миссии.»

Так со слов самого Николая рассказывал позднее о начале его пути будущий Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский; 1867-1944), который начинал свое пастырское служение тоже в далекой Японии.

Ехать пришлось через Сибирь, с остановками. В Николаевске-на-Амуре о. Николай зазимовал, пользуясь гостеприимством другого великого миссионера, преосв. Иннокентия. Тот наставлял гостя о будущем деле и даже готовил практически. Забавная, с «духом времени» бытовая зарисовка из записок Сергия:

«- А есть ли у тебя ряса хорошая? - спросил его раз Владыка.
- Конечно, есть.
Однако Владыке академическая ряса не понравилась.
- Поедешь туда, все будут смотреть, какой-де он, что у них за священники. Нужно сразу внушить им уважение. Покупай бархату.
Бархат куплен, Владыка сразу вооружился ножницами и выкроил рясу для о.Николая
- Вот, так-то лучше будет. А есть ли крест?
Креста не было: он дожидал о. Николая в Хокодате.
- Ну, возьми хоть этот, - сказал Владыка надевая на шею о.Николаю бронзовый крест за севастопольскую кампанию. - Он хоть не совсем по форме, да все-таки крест, а без него являться к японцам не годится. Да и не одни японцы, и европейцы будут смотреть.»

Чтобы понять, в каком мире оказался молодой иеромонах, сошедши 2 июля 1861 года на японскую землю, полезно вспомнить, что тогда Япония только-только открылась для европейцев, причем открылась не по своей воле. А до этого – два века добровольной изоляции от «варварского» внешнего мира, сопровождавшейся жестоким искоренением христианства. Оно рассматривалось как вредное учение, несущее угрозу самому государству. В середине 19 века времена в Японии стремительно менялись, но пока еще любой иностранец здесь попадал если не на вражескую, то уж точно на враждебную территорию. Особенно – христианский священник.

«Все прежние порядки сёгунского времени были еще во всей силе, - пишет об этом времени Сергий. - Японцы не только чуждались европейцев, но и прямо ненавидели их. Нередко из-за угла рубили европейцев саблями, кидали камнями. Жизнь вообще была неспокойная и даже опасная.»

А это – из дневников самого Николая:«…тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи.»

Легко представить себе высокого светловолосого гиганта (а роста Николай был немалого), шагающего по японским улицам под настороженными взглядами местных жителей. Настоящий «рыжий варвар» - так называли в то время в Японии европейцев. Это потом, много лет спустя любой рикша в Токио знал, куда везти седока по имени «Никораи». А поначалу приходилось жить и трудиться, словно в осаде.

«На первых порах пришлось ограничиваться только службой в консульской церкви и исполнением треб для русских, которые попадали в Хокодате, - вспоминает Сергий. - У инославных христиан тогда еще не было духовных лиц, и вот о.Николай стал пастырем для всех них… Все христиане, таким образом, без различия вероисповедания, сплотились среди ненавидящей их толпы язычников, в тесный кружок вокруг о.Николая»

"Галилеяне"

О проповеди нельзя было еще и думать - поплатиться жизнью за проповедь христианства в Японии можно было до 1868 года. И все же Николай использовал любую возможность, чтобы распространять Учение. В июле 1868 года в статье « И в Японии жатва многа...» он пишет о том, как начал тайно проповедовать христианство среди японцев: «Между тем я старался делать, что возможно, и для непосредственно миссионерской цели. На первый раз, конечно, нужно было искать людей, которые, приняв христианство, способны были бы, в свою очередь, сами служить к распространению его...»

Яркий эпизод обращения врага в сподвижника о.Николай описал много лет спустя, в 1911 году, уже будучи архиепископом.

«Пятьдесят лет тому назад я приехал сюда проповедовать учение Христово; но тогда не только никто не был расположен слушать его, а все с враждою относились к нему. Один из тогдашних врагов христианства здесь, перед нашими глазами, один из почетнейших между нами. Он тогда известен был в Хакодатэ как замечательный фехтовальщик, поэтому приглашен был давать уроки фехтования сыну русского консула в Хакодатэ. Каждый день я там встречался с ним, и всегда он молча смотрел на меня с враждебным видом; наконец, враждебное чувство привело его ко мне. Пришедши, он грубо начал:
- Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая.
- А Вы знаете мою веру, что так отзываетесь о ней? - спросил я.
- Ясно, не знаю.
- А не зная вещи, поносить ее,- разумно ли?
Это несколько остановило его; но он с прежней грубостью произнес:
- Так что за вера твоя? Говори.
- Изволь слушать,- ответил я. И стал говорить о Боге, Едином, Боге Творце вселенной, Боге Искупителе. По мере того, как я говорил, лицо моего слушателя прояснилось, и он, не переставая внимательно слушать, одною рукою достал из-за пояса тушницу, другою - из рукава бумагу и стал записывать мою речь. Через час или полтора он был совсем не тот человек, который пришел.
- Это совсем не то, что я думал,- сказал он, когда я кончил говорить.- Поговорите еще,- попросил он уже ласково.
- Приходите,- пригласил я. И он стал приходить каждый день; а через неделю был уже в душе христианином».

Впоследствии бывший самурай, а в описываемое время – служитель культа синто Такума Савабэ принял крещение с именем Павел и стал ближайшим помощником русского миссионера, самым первым японским православным священником. Другими из первых стали Токурэй Сакаи и Дайдзо Урано. Их усилиями семена православной веры начали сеяться в северных районах Японии.

Интересны воспоминания будущего патриарха Сергия о первых священниках: «Павел и Иоанн потихоньку в дружеских беседах проповедовали христианство своим близким друзьям. Тогда обратились многие из теперешних священников, например, о. Иоанн Оно, лучший проповедник в японской церкви. Все это были самураи, преимущественно северных провинций, с их глухим выговором и неизящными, по японским понятиям, манерами. Все это были своего рода галилеяне, на которых свысока смотрели остальные японцы… То были по истине героические времена, напоминавшие первые годы христианства. Община жила братски, делясь друг с другом своими скудными достатками.»

Павел Савабэ продал свой меч и доспехи, жил своим трудом, врач Сакаи зарабатывал своим врачебным искусством и, что получал, приносил на общую пользу. После утверждения проповеди в Хакодатэ Савабэ уехал проповедовать в свой родной город Сэндай, в Хакодатэ остался о.Анатолий из русских миссионеров, а сам о.Николай перебрался в Токио. Он свел дружбу с буддийскими бонзами, которые сочувственно относились к христианству и даже читали Евангелие.

Очень трогательный эпизод, передающий атмосферу начала распространения православия в Японии, оставлен нам Сергием: «Огромная зала храма была забита публикой. Все, конечно, сидели на полу, поджав ноги. Бонзы хотели усадить своего гостя по-европейски. Стульев у них не было. Тогда главный бонза, не долго думая, подвел о. Николая к своему жертвеннику (который высотой был не многим более полуаршинна), сдвинул в сторону различные курильницы и украшения и вежливо предложил о. Николаю занять тут место. И народ совершенно спокойно смотрел на поругание их святыни…

Тем временем проповедь дала результат – крещено 12 человек, начало положено, но на о.Николая написан донос, которому не дал ход его знакомый старик бонза, входивший в состав тройки «высшего духовного совета» и добродушно посмеявшийся над испугом о.Николая, получившего от него тетрадку с доносом для прочтения».

Памятник

Одним из главных памятников, оставленных по себе Николаем Японским, стал перевод на японский язык Священного Писания.

Конечно, по приезде в Японию молодой миссионер не знал языка, не был знаком и с японской культурой. Первое время служения в русском консульстве в Хакодатэ не оставляло возможности восполнить этот пробел, без чего невозможно было и выполнение миссии по распространению православия. Однако по мере того, как к «инославным» европейцам стали прибывать свои священники, а сам Николай немного освоился на новом месте, он без промедления нанял учителей и с усердием взялся за дело.

Глубина его проникновения в предмет поражает. Д. М. Позднеев, автор «Японо-русского иероглифического словаря», изданного в Токио в 1908 г., так оценивал уровень знаний, достигнутый о.Николаем: «Путем постоянного чтения японской литературы и постоянного общения с японцами отец Николай достиг удивительного знания японского разговорного и книжного языка. У него был сильный иностранный акцент, однако это не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев… Фразы были краткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные.»

Но путь к этому был долог и труден. Свидетельствует сам о.Николай:«Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много было потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему на свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не слившихся в один. Кое-как научился я наконец говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. ... И такие люди, как пресловутый знаток японского языка, француз Рони, осмеливаются писать грамматики японского языка! Хороши грамматики, которые приходится бросать в угол как ненужный хлам, спустя неделю по приезде в Японию! Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи.»

Здесь точно отмечена одна из трудностей японского языка, современного Николаю, да и нам – органичное смешение в нем двух «пластов», «исконного» японского и привнесенного вместе с иероглифической письменностью китайского.

Задача овладения новым языком, обладающим иной структурой и логикой, очевидно, облегчалась незаурядными способностями о.Николая к языкам вообще. В дневниках Равноапостольного приводятся большие фрагменты его переписки с деятелями англиканской и американской церквей на английском, записи на французском. Прибавим к этому древнегреческий и латынь.

Вооружившись необходимыми знаниями японского, Николай немедленно приступил к одному из главных дел своей дальнейшей жизни – переводу Священного Писания. «Ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера», - описывает процесс профессор Кэнноскэ Накамура, автор предисловия к Дневникам о.Николая.

А вот картина, нарисованная его собственной рукой:

«Передо мной лежат славянский и греческий тексты богослужения, с книгами под рукою, способствующими правильному уразумению его. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, т.е. по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном - то же расположение частей. Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота - не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи. Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское… Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу. При мысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый… но этот язык был бы неудобен и для средне ученых, а для мало ученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник - защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи.»

Каждый стих сверялся с Вульгатой (Vulgata - латинский перевод Библии блаженного Иеронима, постоянно дополняемый и исправляемый вариант которого со времени Тридентского собора 1545–47 года является единственным приемлемым каноническим текстом Священного Писания Католической Церкви), Септуагинтой (Interpretatio Septuaginta Seniorum - «перевод семидесяти старцев», собрание переводов Ветхого Завета на древнегреческий язык, выполненных в III-II веках до н. э. в Александрии.) и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста.

Титаническая работа по переводу всех книг Нового Завета и других священных текстов, вряд ли посильная одному человеку, продолжалась долгие годы и не прекратилась даже на смертном одре. Свидетельство преемника Николая, епископа Сергия (Тихомирова), навестившего наставника в госпитале: «Пред окном комнаты небольшой столик… на нем японские рукописи, тушечница, кисти, пред Владыкою – славянская Триодь… Накай читает японский перевод… По другой тетради следит за читаемым Владыка… Временами останавливаются, вставляют запятую… Владыка в золотых очках, бодрый… Кто бы мог сказать, что это приговоренный к смерти старец?»

Будни

Япония стремительно менялась. Когда о.Николай прибыл в Хакодатэ, сёгунат доживал последние годы, а в 1868 году был окончательно упразднен. В результате «реставрации Мэйдзи» император вновь занял место во главе государства, откуда был, фактически, смещен несколько столетий назад. «Реставрация» сопровождалась бурным импортом западных технологий, институтов, идей, а также отменой прежних запретов.

«Правление взяла в свои руки европействующая партия, - пишет о.Сергий(Старгородский). - Японцы набросились на все европейское. Стали открываться всевозможные школы с преподованием на европейских языках. Открыта и русская школа. О. Николай сделался в ней преподавателем, поделив cвое время между школой и проповедью, живя в Concession (район выделенный для проживания европейцев в Токио).»

Хотя многие ограничения все еще сохранялись, это была уже совсем не та обстановка открытой враждебности, с которой о.Николай столкнулся по приезде в Японию. Произошедшие перемены позволили ставить вопрос об открытии в Японии православной миссии. С этими хлопотами была связана одна из двух за 50 лет отлучек Николая в Россию. И 6 апреля 1870 года определением Святейшего Синода в Японии была учреждена Российская Духовная Миссия в составе начальника – о. Николая, возведенного в сан архимандрита, трех иеромонахов-миссионеров и причетника.

Будни служения были исполнены каждодневных монотонных, но необходимых трудов. Свидетельствует о.Сергий (Старгородский):

«Преосвященный получает постоянно массу писем от своих катихизаторов и священников. Каждый обязан ежемесячно писать епископу о состоянии своей церкви. Катехизаторов и священников теперь до 150, - ежемесячно, следовательно присылается 150 обязательных писем, да сверх того необязательные. Притом, японец всегда считает долгом сделать к письму громаднейший и по возможности пустой приступ, в конце письма непременно извиниться, что написал только два дюйма, хотя читатель склонен сказать, что письмо более двух сажен. Японские письма пишутся на мягкой японской бумаге шириною в нашу обычную почтовую четверку, а длиною по желанию и по способности писца. Исписал одну полоску бумаги, приклеивает (узкой стороной) к ней другую, потом третью. Неугодно ли освоить 150 таких епистолий. Преосв. все это читает сам. Кроме этого по утру ходит преподавать в катехизаторскую школу в Коозимаци. После обеда имеет уроки в здешней катехизаторской школе. Потом перевод книг, потом постройки, потом разные отчеты, потом бесконечные посетители. Нужно на все это много энергии и преданности делу….»

А вот живое описание отцом Сергием атмосферы, в которой проходили поездки отца Николая по православным общинам Японии: «Иногда христиане к приезду епископа приурочивают публичную проповедь для язычников. Нанимается какая-нибудь общественная говорильня, заранее расклеиваются объявления о приезде известного «Никорай», о проповеди. В назначенный час собирается народ, конечно приходят наши «сослужители», как они себя в разговоре с нами называют, т.е бонзы со своими круглыми бритыми головами. Приходит для водворения порядка «дзюнса», т.е полицейский, иногда и несколько. Все рассаживаются на полу.

Собрание обычно открывается речью кого-нибудь из кахетизаторов или особо говорливых христиан, говорят несколько человек, затем священник, и в заключение всего епископ, говорит обычно час, но не более: слушатели утомляются. Одет он обычно в рясу и панагию, но без клобука и без …. сапог. Костюм может и не совсем привычный для русского архиерея, в публичном собрании, да еще для проповеди, но здесь иначе нельзя…

После речи проповедник обращается к слушателям с вопросом, не имеет ли кто из них сказать против. Иногда завязывается настоящий диспут с криками, жестами, насмешками и пр. Буддисты переходят иногда и к драке. Дело кончается вмешательством полиции. Впрочем, с епископом до таких скандалов дело не доходило, его все-таки уважают и противники, да и он с обычным достоинством умеет пристыдить и утишить шумливых. «Тридцать лет живу в Японии, - сказал он однажды в подобном случае, - и ни разу не встречал такой грубости. Очень жаль, что добрые старые японские нравы начинают портиться.»

Одной из главных трудностей, с которой сталкивалась миссия, было недостаточное число священников и проповедников. Сколь бы не были усердны и преданны Вере первые из обращенных, их сил было недостаточно, а миссионеры, которых присылали из России, надолго не задерживались: «…и люди хорошие; но скоро же приставала к ним известная болезнь “home sickness”, и они возвращались», - пишет об этом о.Николай, и продолжает: «Такова уж, как видно, воля Божия - образовать здесь Православную Церковь японскими проповедническими силами. Усердные и самоотверженные люди нужны, а где их взять? Материализм одолел Японию; прежних идеалистов, из которых вышли первые наши проповедники и священники, совсем не видно. Впрочем, будем надеяться, что Бог пошлет нужных Ему людей.»

Труды по воспитанию поколения местных священников дали всходы ко времени, когда православная паства в Японии внезапно выросла многократно – в страну хлынули потоки пленных с полей сражений русско-японской войны.

Война

То был трагический период в жизни святителя Николая. После начала войны посольство покинуло Японию, и он остался единственным русским на всю страну. Искренний патриот России, он не смог оставить свою Церковь, которой отдал на тот момент 44 года своей жизни и труда. Было бы неправдой сказать, что решение остаться далось легко, без сомнений и колебаний.

«Артур Карлович Вильм, драгоман, прислан посланником уведомить меня, что «все Посольство в следующую пятницу на французском почтовом пароходе уезжает из Йокохамы и Японии», и спросить, «как я думаю поступить?» Я сказал, что посоветуюсь с своими служащими Церкви и дам ответ завтра… Признаюсь, мне приятнее было бы уехать в Отечество, где я не был 23 года; но утром, во время совершения предпричастного Правила, совесть меня укорила за это поползновение оставить без призора столь юную Церковь, и я твердо и радостно решился остаться.»

Так буднично описывает Святитель события, которые могли оборвать его земную жизнь. Куда больше страданий и чувств читается между строк в его записках о жестокостях войны, рассказы о которых в множестве доходили в Японию.

«Был из Хиросаки военнопленный Хрисанф Платонович Бирич, работопромышленник на Сахалине, во время же войны начальник вольной дружины. Рассказывал про такие жестокости японцев, что в ужас приходишь. Не было тогда иностранных корреспондентов, не перед кем было роль гуманных разыгрывать, и потому показали себя в своем натуральном виде: массы мирных жителей избивали без всяких причин, женщин насиловали, других женщин и детей рубили и расстреливали так же, как мужчин; русских каторжников множество и массами расстреляли под предлогом, что «этот народ, мол, ни к чему не годный»; даже умалишенных больных повытаскивали из госпиталя и расстреляли...»

После этого можно лишь догадываться о том, какого внутреннего благородства стоило святителю Николаю, истинному патриоту России, признать за врагом право на патриотизм. Следующие строки из его Дневников вряд ли дают об этом исчерпывающее представление, как и о неизмеримой сложности вставшего перед ним этического выбора:

«Оставшись, я буду делать, что досели делал: заведывать церковными делами, переводить Богослужения. Но в совершении Общественного Богослужения, пока война не кончится, участвовать не буду по следующей причине: во время богослужения я вместе с вами молюсь за Японского Императора, за его победы, за его войско. Если я буду продолжать делать это и теперь, то всякий может сказать обо мне: «Он изменник своему Отечеству». Или напротив: «Он лицемер: устами молится за дарование побед Японскому Императору, а в душе желает совсем противного». Итак, вы совершайте богослужения одни и молитесь искренно за вашего Императора, его победы и прочее. Любовь к Отечеству естественна и священна. Сам Спаситель из любви к Своему земному отечеству плакал о несчастной участи Иерусалима. Итак, начнется война, служите молебен о даровании побед вашему воинству; одержит оно победу, служите благодарственный молебен; при обычных богослужениях всегда усердно молитесь за ваше отечество, как подобает добрым христианам-патриотам. Я, по возможности, буду приходить в Церковь на всенощную и Литургию и стоять в алтаре, совершая мою частную молитву, какую подскажет мне мое сердце; во всяком случае первое место в этой молитве, как и всегда, будет принадлежать Японской Церкви - ее благосостоянию и возрастанию. Думаю, что употребление колоколов на это время лучше прекратить, чтоб не раздражать и не вызывать на грубые поступки тех, которые не успели или не хотели понять, что здесь не русская Церковь, а вполне японская; христиане и без звона знают, что с 6-ти часов всенощная, а с 9-ти на утро обедня.»

Среди испытаний, посланных в этот период Святителю, самыми трудными, несомненно, стали связанные с прибытием в Японию десятков тысяч русских военнопленных. Об их количестве есть вполне достоверные сведения: всего около 72 тысяч человек за годы русско-японской войны. Эта тяжелейшая проблема практически полностью легла на плечи епископа Николая. Нет числа его попечительным заботам о судьбе пленных, раздаче денег, пожертвованных вещей и книг, крестиков и иконок. Везде его личная забота и участие: конфликт ли нижних чинов и офицеров, грозит ли наказание русскому от японцев за самые незначительные проступки - он грудью встает на защиту.

« 19 августа / 1 сентября 1905. Пятница. От переплетчика Хрисанфа привезли 14 000 Евангелий. Всего будет 68 000 - всем военнопленным по Евангелию. Покончивши с рассылкою крестиков, станем рассылать и Евангелия.»

В Дневниках описана история о том, как всем военнопленным были заказаны серебряные крестики, а затем выяснилось, что на сломе их проявилась красная медь. Владыка лично исследовал эту проблему и выяснил, что изготовитель снизил содержание серебра на 5% из-за роста стоимости материалов и не сообщил об этом. Больше всего он терзался тем, что люди могут заподозрить кого-либо из его подчиненных в нечистоплотности. Чего только не принимал Святитель близко к сердцу: «… Еще говорил полковник, что у сендайских военнопленных нижних чинов хранилось 4 знамени, вынесенные из боя у Мукдена, японцы проведали об этом, должно быть, от поляков, и стараются отыскать их, но русские до сих пор хорошо прячут.»

Именно в эти годы со всей очевидностью проявилось величие многолетних трудов о.Николая по утверждению православия в Японии. Ведь все заботы по духовному окормлению столь нежданно и несчастливо нахлынувшей паствы пришлось взять на себя воспитанным им местным священникам. «Японская Церковь фактически существует уже пред глазами всей России, - пишет обычно скупой на похвалы Святитель. - Японские священники обслуживали 70 тысяч русских пленных здесь и приобрели общую их любовь и уважение; возможно ли было бы это, если бы все наши служащие Церкви были служащими, а прежде того крестившимися, только из-за хлеба?..»

Как тут не вспомнить известный вопрос, который задавали игумены послушникам, желавшим принять постриг: «Ты в монастырь пришел ради Иисуса или ради хлеба куса?» Видно, укоряли некоторые критики пасомых архиепископа, а он, как пастырь добрый, оградил их от злых языков вышеприведенными словами.

Трогательно читать слово к своим подчиненным, к которым Святитель обратился в 1906 году в речи на закрытии Общества духовного утешения военнопленных (Хорёо-иан-квай): «Священнослужители же наши были неоценимыми утешителями для военнопленных. Об этом мы имеем лучшие свидетельства от самих военнопленных в их многочисленных письмах, в которых они описывают, как не надеялись найти здесь никакого христианского утешения, и как были обрадованы, когда неожиданно к ним явились японские «батюшки», которых они и приняли везде с таким же почтением, с каким навыкли относиться к своим природным священнослужителям в России… Военнопленные повезли свои добрые чувства с собою домой, и во многих тысячах мест в России скажется и будет повторяться доброе слово об японских священниках и диаконах, японских добрых христианах, Японской Православной Церкви…»

Свидетельство одного из военнопленных, офицера Георгия Селецкого о. Николай приводит в своих Дневниках: «Присылка вами о. Сергия Судзуки и его служение, отличающееся таким благолепием, которое не встретишь везде и у нас в России, делает нас еще более религиозными, чем мы до сих пор были. Не знаю, особенность ли нашего положения или действительно выдающееся служение о. Сергия заставляют меня и многих других во время служения забывать все и помнить только о молитве. Чудная проповедь, сказанная о. Сергием на слова «Да святится имя Твое», произвела на меня и многих других редкое впечатление и, я уверен, на всю мою жизнь останется у меня в памяти и всегда будет служить для меня путеводной звездой при моих скитаниях по земному шару… Не могу умолчать о том глубоком уважении, которым пользуется о. Сергий. Дай Бог, чтоб хотя половина нашего русского духовенства пользовалась таким же уважением».

Думы о войне и России

Следующие выдержки из Дневников Святителя полной мерой отражают печаль о Родине, терзаемой военными поражениями и революционным угаром. Их не хочется комментировать, да и не нуждаются они ни в каких комментариях. Оставим читателю делать собственные заключения.

2(15) апреля 1904. «Какое горе, какое великое горе! Красота и сила русского флота - Макаров - потонул! Платится Россия за свое невежество и свою гордость: считала японцев необразованным и слабым народом; не приготовилась, как должно, к войне, а довела японцев до войны да еще прозевала на первый раз; вот они и идут от успеха к успеху, и русского флота в этих странах почти уже не существует.

Макарова я знал еще 12-тилетним мальчиком, когда в 1861 году зимовал в Николаевске на пути в Японию; в кадетской курточке я видел его в доме его отца. А какое теплое участие он оказал в постройке здешнего Собора! Статьи писал, брошюру издал о постройке Собора, чтоб вызвать пожертвования; и сам собирал в Петербурге и Москве, куда нарочно для того ездил… Дай ему, Господи, Царство Небесное! Упокой души и всех потонувших с ним!

Берут они хитростью и коварством; конечно, нужен ум и на эти качества, но ум низменный, ум кошки, подстерегающей мышь, ум мальца, неожиданной подножкой сбивающего посильнее себя. Так именно и погиб Макаров с «Петропавловском»… Но на это японцы мастера. Этим они нас давно перещеголяли; мы перед ними разини и простаки. Но, полагаю, что это последнее больше на первый раз; а порядочно расквася нос, и мы можем взяться за ум и собраться с мыслями. Вот посмотрим, кого кто побьет на суше. Если и Куропаткина (примечание - командующий сухопутными войсками на русско-японской войне, был отставлен после ряда сокрушительных поражений) японцы разобьют, то тогда уже настояще печалиться можно.»

18 (31) Июля 1904. «Бьют нас японцы, ненавидят нас все народы, Господь Бог, по-видимому, гнев Свой изливает на нас. Да и как иначе? За что бы нас любить и жаловать? Дворянство наше веками развращалось крепостным правом и сделалось развратным до мозга костей. Простой народ веками угнетался тем же крепостным состоянием и сделался невежествен и груб до последней степени; служилый класс и чиновничество жили взяточничеством и казнокрадством, и ныне на всех степенях служения - поголовное самое бессовестное казнокрадство везде, где только можно украсть. Верхний класс - коллекция обезьян - подражателей и обожателей то Франции, то Англии, то Германии и всего прочего заграничного; духовенство, гнетомое бедностью, еле содержит катихизис - до развития ли ему христианских идеалов и освещения ими себя и других?.. И при всем том мы - самого высокого мнения о себе: мы только истинные христиане, у нас только настоящее просвещение, а там - мрак и гнилость; а сильны мы так, что шапками всех забросаем... Нет, недаром нынешние бедствия обрушиваются на Россию - сама она привлекла их на себя. Только сотвори, Господи Боже, чтобы это было наказующим жезлом Любви Твоей! Не дай, Господи, в конец расстроиться моему бедному Отечеству! Пощади и сохрани его!»

19 октября (1 ноября) 1904 «Тоска давит! Ходишь, говоришь, делаешь свое дело, а червь беспрерывно гложет там, в глубине сердца: война тому виною, кровавая, беспрерывно неудачная для России, так что приходит на мысль, не бросил ли Господь Россию, как бросил иудейский народ, когда он впадал в идолопоклонство? Да и заслуживает ли Россия в самом деле милости Божьей? Много ли найдется в ней боголюбезного? Высший и интеллигентный классы поголовно растлены безверием и крамолой. Духовенство - много ль в нем ценного в очах Божьих? Хоть в микроскопическом виде, и я имею опыт сего: 35 лет жду миссионера сюда, прошу, ищу его и -нет! Четыре Академии в 35 лет не могут дать одного миссионера! Чудовищно! Дальше что?.. Да что! Не смотрел бы на свет Божий! Перо падает из руки.»

«Пасха 1905года (запись после Цусимского сражения). Видно теперь, к какому бедствию это привело Россию. Но поймет ли она хоть отныне этот грозный урок, даваемый ей Провидением? Поймет ли, что ей совсем не нужен большой флот, потому что не морская держава? Царские братья стояли во главе флота доселе, сначала Константин Николаевич, потом - доселе - Алексей Александрович, требовали на флот, сколько хотели, и брали, сколько забирала рука; беднили Россию, истощали ее средства - на что? Чтобы купить позор! Вот теперь владеют японцы миллионными русскими броненосцами. Не нужда во флоте создавала русский флот, а тщеславие; бездарность же не умела порядочно и вооружить его, оттого и пошло все прахом. Откажется ли же ныне Россия от не принадлежащей ей роли большой морской державы? Или все будет в ослеплении - потянется опять творить флот, истощать свои средства, весьма нужные на более существенное, на истинно существенное, как образование народа, разработки своих внутренних богатств и подобное? Моряков после Цусимского сражения взято в плен 7281, в том числе 415 офицеров. Всех же наших пленных ныне 67 700 человек. »

"Наказывает Бог Россию, то есть отступил от нее, потому что она отступила от Него. Что за дикое неистовство атеизма, злейшей вражды на Православие и всякой умственной и нравственной мерзости теперь в русской литературе и в русской жизни! Адский мрак окутал Россию, и отчаяние берет, настанет ли когда просвет? Способны ли мы к исторической жизни? Без Бога, без нравственности, без патриотизма народ не может самостоятельно существовать. А в России, судя по ее мерзкой не только светской, но и духовной литературе, совсем гаснет вера в личного Бога, в бессмертие души; гнилой труп она по нравственности, в грязного скота почти вся превратилась, не только над патриотизмом, но над всяким напоминанием о нем издевается. Мерзкая, проклятая, оскотинившаяся, озверевшая интеллигенция в ад тянет и простой, грубый и невежественный народ. Бичуется ныне Россия. Опозорена, обесславлена, ограблена; но разве же это отрезвляет ее? Сатанический хохот радости этому из конца в конец раздается по ней. Коли собственному позору и гибели смеется, то уже не в когтях ли злого демона она вся? Неистовое безумие обуяло ее, и нет помогающего ей, потому что самое злое неистовство ее - против Бога, самое Имя Которого она топчет в грязь, богохульством дышат уста ее. Конечно, есть малый остаток добра, но он, видно, до того мал, что не о нем сказано: «Семя свято стояние ее...» Душа стонет, сердце разорваться готово. Единственное утешение, что смерть не за горами, недолго еще мытариться видом всех мерзостей, неистового безбожия и падения в пропасть; проклятие Божье навлекаемо на себя моим отечеством.»

Острой болью жило поражение русских в сердце Николая Японского, возведенного после войны в сан архипастыря. Размышления об этом еще долгие годы, не давая покоя, вырывались на страницы дневника.

«...барон Николай Николаевич Ховен, состоявший цензором всей переписки при главном штабе нашей армии в Манчжурии; человек толстый, но необыкновенно живой, точно танцующий на диване; сказал и утверждал энергично совсем новую мысль: «Что же делать, если половина наших солдат не хотела драться - оттого и поражения!»

«Генерал-майор Куросава. Долго мы с ним беседовали, меняя русский и японский языки. Между прочим и о минувшей войне. Он откровенно говорил, что вина наших поражений «лежит на офицерстве, которое недеятельно и предано пьянству. Японский же военный класс, воспитанный многовековым сёогунатом, стоит на завете: победить или умереть. Солдаты из простого народа - бессознательно, но следуют тому же. В Тоёхаси Генерал, любезно простившись, оставил вагон, в сопровождении своего адъютанта-молодца»

Итог

Закончилась война, и вновь потекли годы повседневной, в большой мере административной работы. Имущественные дела, постоянные финансовые отчеты о расходовании пожертвований, дрязги по содержанию катахизаторов и иереев. Будучи щепетилен до самых последних мелочей, архиепископ требовал того же от своих служителей, непрестанно сокрушаясь их несовершенствами в вопросах неукоснительного исполнения долга и сохранения христианского содержания своих дел. Устройство дел семинарии, набор в нее учащихся, в том числе и из России, тоже стали его повседневной заботой. Конечно, службы и продолжение переводов священных текстов, которыми он продолжал заниматься до самых последних дней.

Архиепископ Николай скончался 3(16) февраля 1912 года в Токио. Отдать последний поклон явилось множество людей всех сословий и вероисповеданий. Венок из живых цветов на гроб прислал император Японии. Похоронили Николая Японского на кладбище Янака, которое каждый год в дни цветения сакуры становится одним из самых красивых уголков столицы.

Что дало Христианство Японии за те несколько десятилетий, что провел там Святитель? Из его разговора с протестантом из Киото в 1908 году: «Сорок лет тому назад нельзя быkо войти в книжную лавку без того, чтобы тебе не совали под нос книжку с мерзкими картинками, нельзя было войти в гостиницу пообедать, чтобы не натолкнуться на скабрезность; теперь ничего подобного нет. Кто очистил воздух Японии от скверных миазмов? Дух Христов, дунувши на нее из христианских стран. Еще более разительный пример. Сорок лет тому назад народонаселение Японии было 25 миллионов, ныне оно 50 миллионов. В две с половиною тысячи лет существования Японии народилось только 25 миллионов, а в последние только сорок лет народилось тоже 25 миллионов. Какая причина такой несообразности? До открытия Японии в широких размерах практиковалось, несмотря на правительственные запрещения, детоубийство, особенно в некоторых провинциях, как в Акита на севере; родители больше двух детей не оставляли - прочих бросали в реку на съедение рыбам и подобное; еще не было в то время приютов для бедных детей, больниц для больных, богаделен для стариков. Все это в совокупности замедляло рост народонаселения. Теперь о детоубийстве не слышно; страна наполнилась благотворительными учреждениями. Чему Япония обязана за все это? Христу Спасителю; Его животворящий Дух повеял над Япониею и унес смертоносную пелену, висевшую над нею. Христиан в Японии еще мало; но уже вся Япония под влиянием Христа. Видите, как Христос шествует в мире и постепенно овладевает им.»

Подобно апостолу Павлу, призвавшему афинских язычников молиться Богу, которого они не знали, и капище которому они имели, апостол Христов Николай Японский пришел и призвал японцев к поклонению Христу, принять которого они были вполне готовы.

Венок на могилу Архиепископа Николая Японского

Всю жизнь проведший в отрыве от Родины, мысленно же с ней не расстававшийся никогда, Святитель и за полгода до смерти размышляет о будущем русской Церкви: «(21 марта / 3 апреля 1910. Воскресенье Крестопоклонное.) Утром сегодня, после причастного Правила, у меня образовалось самое ясное представление, что Патриаршество должно быть восстановлено в России. Единоличие, ответственное пред Богом и совестью, единоличие должно управлять. Разом возникла в уме вся схема церковного управления. Тема богатая для будущих размышлений.» И когда же было восстановлено Патриаршество? В дни самого тяжелого испытания в декабре 1917 года. Провидческим даром Святитель узрел то единственное спасение Православия в России, которое ему позволило устоять.

Много позже воспитанник святителя о.Сергий (Старгородский) принял патриарший престол в сентябре 1943 года. Архиепископ Николай наставлял его еще многие годы после его отъезда из Японии, о чем сам патриарх, будучи архимандритом, писал в своих дневниках миссионера в 1897 году.

Памятниками Николаю Японскому служат Храмы Божьи, воздвигнутые при его жизни его трудами и заботами. Принесем же и мы ему благодарственную молитву за его жизненный подвиг и прославление Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

Токийский Кафедральный собор Воскресения Христова "Никорай-до"

Из книги «На Дальнем Востоке (письма миссионера)» патриарха Сергия (Старгородского), приехавшего в Японию по окончании Духовной Академии в качестве миссионера незадолго до освящения собора: «20 октября 1890 года Тоокёо. «Суругадай. Николай», - несколько раз повторили мы заученную фразу, извозчик сделал самый придворный реверанс, покрыл ноги мне пледом и мы поехали. На первых улицах от станции европейского очень много, даже конка существует, Мы проехали мост, несколько ворот, полюбовались на конек дворцовой крыши, но наше внимание приковал холм…, а на холме белел наш православный храм, сияя своим крестом на чистом небе. Вот оно, это знамя Христово, поднятое из самой середины язычества, смело проповедовавшее Христа перед лицом всего мира. Да, многое говорилось про этот собор. Были люди, отдавшие свои последние гроши на него. Я был в Кёото и знаю, с каким торжеством говорят немногие православные о нашем тоокейском соборе. Он для них тоже самое, что св. София для греков, или новгородцев, это их видимый центр, их знамя, их опора в малодушии, залог их будущего торжества.»

Собор построен на пожертвования из России при деятельном участии адмирала Макарова, погибшего на русско-японской войне. Выхлопотать подписку на сбор средств удалось иеромонаху Николаю во время своей поездки в Россию в конце 1869 года. За сравнительно короткий срок удалось собрать колоссальную сумму – около 300 000 рублей!

Двадцать с лишним лет спустя (20 марта 1891 года) Сергий (Старгородский) с восторгом и подробно описывает убранство собора. «Удивительное богатство утвари в новом соборе! Я думаю, редкий в России собор может теперь равняться с нашим.

Особенно драгоценны пожертвования Нечаева-Мальцева (один из создателей Музея Изящных искусств им. Александра III в Москве, нынешний ГМИИ им. Пушкина - примечание). На все три престола он заказал Овчинникову полный прибор священных сосудов. И все это в одном стиле, и все это в высшей степени художественно. Что это за пожертвование, можно судить по запрестольному кресту в главный алтарь, он - величиной в аршин или более и сделан из чистого серебра (вызолочен) с литым серебряным распятием очень больших размеров, даже носить его тяжело в крестных ходах. Великолепна также панихидница: на серебряном больших размеров подножии, которое все занято шандалами для свечей, возвышается литая из серебра Голгофа с таким же распятием (вершков пять величиной), а по бокам литые фигуры Божьей Матери и Иоанна Богослова. Хороши также ковчеги на все три престола. Сколько все это могло стоить?!

Другой благодетель. Самойлов, пожертвовал на главный престол еще ковчег, огромного размера, серебряный вызолоченный, с прекрасными рельефными изображениями, с эмалью. Какая-то московская барыня пожертвовала кувшин для хранения мира. Это тоже редкость в своем роде: серебряный, покрыт эмалью, прекрасное изображение Сошествия Св. Духа на апостолов. Стоит 5000 рублей.

Да, наши православные умеют жертвовать. На веки останется памятен для японцев этот щедрый дар матери-церкви.»

Увы, при великом землетрясении и пожаре 1923 года вся утварь и престолы расплавились. Сильно пострадал и сам Собор, но был впоследствии реконструирован.

Не иначе, как промыслом Божьим удалось устоять храму. До землетрясения были попытки сноса, прямые угроз поджечь его в 1906 году во время беспорядков в Токио из-за недовольства размерами контрибуций и аннексий, наложенных на побежденную Россию. Близко дошло дело до расправы над собором в начале войны. «18/31 марта 1904. Четверг. В «Japan Daily Mail» сегодня следующее, под заглавием «A question »(вопрос): «Господин Ханаи Такузо и другие… в Нижнем Парламенте сделали запрос, на который, к счастию, Правительство не имело времени ответить. Запрос касался земли, на которой воздвигнут греческий Собор на Суругадае. Земля эта не отдана на бессрочную аренду. Она только одолжена Русскому Посольству. Но теперь здесь нет никакого Русского Посольства. Поэтому запросители желают знать, на каком основании держится эта земля под греческим Собором? » К этому редакция присовокупляет: «Есть много японцев, нелюбящих русский Собор. Слишком он господствует над городом и смотрит сверху вниз на императорский дворец.»

В декабре 2005 года, в Токио рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый монастырь Японской Автономной Православной Церкви. Настоятелем монастыря, освященного в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов)

Храм Воскресения Христова в Хакодатэ

Храм находится в 15 минутах ходьбы от трамвайной остановки Дзюдзигай. Во время пожара, почти полностью уничтожившего Хакодате в 1907 году, первая православная церковь Японии сгорела дотла. По инициативе святителя Николая Японского была восстановлена под руководством японского архитектора-самоучки диакона Моисея Кавамуры. За несколько лет до своей смерти Святитель в каждом письме на Родину испрашивал на этот храм, и ручейки пожертвований стекались. « Из Оренбурга, от А. И. Саранкина, бывшего военнопленного, хорошее письмо, касающееся сбора на Храм в Хакодате. Знает купцов, которые охотно пожертвуют, если пообещать выхлопотать для сих орден Анны 3-ей степени.» « Графиня Елисавета Владимировна Шувалова прислала чрез своего управляющего 3045 ен на Храм в Хакодате. Спаси ее, Господи! » Храм был достроен уже после блаженной кончины Святителя Николая, к сентябрю 1916 года, и освящен 15 октября того же года епископом Японским Сергием (Тихомировым). Иконостас был изготовлен в Санкт-Петербурге в 1910-е годы, а среди других икон храма было немало работ японской иконописицы Ирины Ямасита.

Собор Благовещения Пресвятой Богородицы в Киото

Деревянный храм, освящённый в мае 1903 свт. Николаем, в настоящее время является кафедральным собором. В конце Второй мировой войны власти потребовали > снести здание, но этому помешало окончание военных действий. Теперь же храм имеет статус материальной культурной ценности г. Киото. В 2000 году во время визита в Японию его посетил Патриарх Алексий II.

Церковь Матфея Апостола в Тоёхаси

Деревянное здание постройки 1913 смогло пережить Великое землетрясение Канто 1923 и воздушные налёты в последнюю мировую войну. Сейчас имеет статус важного памятника культуры Японского государства - такой же высокий уровень официального признания имеют ещё два японских православных храма: собор Никорай-до и церковь в Хакодатэ.

Скромная памятная плита в родном селе Святителя Николая. Стоило бы написать на этой плите следующие строки из дневника: «Получен из Святейшего Синода указ, в котором говорится, что он, Св. Синод, «…слушал Высочайше утвержденный 24 марта доклад о возведении меня в сан Архиепископа с присвоением наименования «Японский»... Значит, верно, что я переименован в Архиепископа. Ну и ладно.»

Постскриптум "Понимают умом, но не доходит до сердца" Беседа с протоиереем Артемием Рублевым, настоятелем храма Николая Японского в поселке Мирный Оленинского района Тверской области

Равноапостольный Николай (Касаткин), создатель и первоиерарх японской церкви, является выдающимся русским миссионером 20-го века. Почив в 1912 году, он был причислен к лику святых шестьдесят лет после своей кончины (31 марта 1970 года).

Вся жизнь и все силы этого самоотверженного миссионера были отданы проповеди Евангелия и сеянию Слова Божия в Стране Восходящего Солнца, и его равноапостольные труды принесли богатый плод. Наганава Мицуо пишет: “Он оставил потомкам собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34110 человек… ”

Протоиерей И. Восторгов, посетивший Японию, писал: “Не было человека в Японии, после императора, который пользовался бы в стране такою известностью. В столице Японии не нужно было спрашивать, где русская православная миссия, довольно было сказать одно слово “Николай,” и буквально каждый рикша сразу знал, куда нужно было доставить гостя миссии. И православный храм назывался “Николай,” и место миссии также “Николай,” даже само православие называлось именем “Николай.” Путешествуя по стране в одежде русского священника, мы всегда и всюду встречали ласковые взоры, и в словах привета и разговора по поводу нас мы улавливали слухом среди непонятных слов и выражений незнакомого языка одно знакомое и дорогое: “Николай”…”

Известный востоковед Д. М. Позднеев, близко знавший святителя, вспоминает: “Вместе с мягкостью, он был железным человеком, не знавшим никаких препятствий, практичным умом и администратором, умевшим находить выход из всякого затруднительного положения. Вместе с любезностью в нем была способность быть ледяным, непреклонным и резким с людьми, которых он находил нужным воспитывать мерами строгости, за что-либо карать или останавливать. Вместе с общительностью в нем была очень большая, долгим опытом и горькими испытаниями приобретенная сдержанность, и нужно было много времени и усилий, чтобы заслужить его доверие и откровенность. Наряду с какой-то детской наивностью веселого собеседника в нем была широта идеалов крупного государственного ума, бесконечная любовь к родине, страдание ее страданиями и мучение ее мучениями… Широкие и святые идеалы, железная воля и неистощимое трудолюбие – вот сущность архиепископа Николая.”

Нельзя не согласиться с А. Платоновой, автором одного из жизнеописаний святителя, которая писала: “Знать о нем возможно более подробно – долг всякого русского человека, потому что такие люди, как архиепископ Николай, – гордость и украшение своей страны.”

Деятельность его была сопряжена с многими скорбями. Архиепископа Николая травили с двух сторон: японцы – как русского политического агента, шпиона, агитатора, сеющего на японской почве измену и симпатии к вероломной, хищнической России; русские – как деятеля, сообщающего Японии о России то, чего ей не нужно знать… Деятельность архиепископа объявлялась, таким образом, не только бесполезною, но и вредною, а на него самого многие в России смотрели как на охваченного странной манией оригинала. Архиепископа Николая спасли для дела две руководившие им во всю жизнь идеи: первая – идея апостольского служения, подвига распространения православия среди язычников; вторая – горячее убеждение, что его работа должна стоять вне всякой связи с политикой.” И в другом месте: “Его проникало то, что он хранил в себе не для земной цели.”

Призвание

Иван Дмитриевич Касаткин родился 1 августа 1836 года в селе Береза Бельского района Смоленской губернии1. Его отец Дмитрий Иванович Касаткин служил диаконом в сельской церкви2. Ребенка назвали Иоанном в честь славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня. Его мать Ксения Алексеевна умерла 34 лет от роду, когда ему было всего пять лет.

Несмотря на крайнюю бедность, мальчика отдали учиться сначала в Бельское духовное училище, а затем в Смоленскую семинарию. С. Недачин пишет: “При отсутствии железных дорог юноша должен был тащиться по ужасным и теперь еще Бельским трущобам к губернскому городу Смоленску для получения образования в духовной семинарии. Далеко не все семинаристы того времени ездили учиться на лошадях. Очень многим из них, наиболее бедным, к числу которых принадлежал и мальчик Касаткин, приходилось идти пешком на протяжении свыше 150 верст, чтобы явиться в стены семинарии.”

В 1856 году он блестяще окончил курс семинарии и был на казенный счет отправлен в Петербургскую духовную академию, где учился до 1860 года.

Прихожанами московского храма Вознесения Господня на Никитинской было установлено, что на месте этого села теперь находится дер. Береза Мостовского сельского округа Оленинского района Тверской области. В 1836 году село Береза являлось центром Березовской волости Бельского района и насчитывало 5 дворов (7 мужчин и 6 женщин). От села в деревне не осталось ни одного дома. Сельская церковь была разрушена в годы Великой Отечественной войны.

Святитель заботился об отце до самой его смерти, ежемесячно отдавая ему часть жалованья.

Молодой человек выказывал выдающиеся способности; предполагалось, что он останется при академии для подготовки к профессорской деятельности, однако решение отправиться в Японию совершенно изменило его судьбу.

Оно было принято совершенно неожиданно. По свидетельству самого святителя Николая, ему до того времени никогда и в голову не приходила мысль о монашестве. Однажды же, проходя по академическим комнатам, Иван Дмитриевич заметил в одной из “занятных” объявление с предложением отправиться кому-нибудь из окончивших академический курс в Японию на роль настоятеля посольской церкви в Хакодате. Несколько товарищей Касаткина уже выразили желание ехать в Японию в сане священника. Приглашение это не произвело на юношу особого впечатления, пусть в свое время его сильно впечатлили воспоминания Головнина о Японии. Он спокойно пошел ко всенощной. И вот, во время богослужения, он вдруг решил, что должен ехать в Японию. Вернувшись от всенощной, он в глубоком волнении направился к ректору академии, преосвященному Нектарию, и заявил ему о своем желании ехать в Японию, но не женатым священником, а монахом. Ректор академии очень сочувственно отнесся к порыву юноши и доложил о его желании митрополиту. В самый непродолжительный срок судьба Ивана Дмитриевича Касаткина была решена.

21 июня 1860 года юношу постригли в монашество с именем Николая. 29 июня, в день святых первоверховных апостолов Петра и Павла, он был рукоположен в иеродиакона, а на следующий день, когда праздновался Собор Двенадцати Апостолов (престольный праздник академической церкви), – в иеромонаха. Епископ Нектарий, постригавший юношу в монахи, нарек его Николаем и сказал: “Не в монастыре ты должен совершить течение подвижнической жизни. Тебе должно оставить самую Родину, идти на служение Господу в страну далекую и неверную. С крестом подвижника ты должен взять посох странника, вместе с подвигом монашества тебе предлежат труды апостольские.”

В конце июня иеромонах Николай покинул Петербург и три дня провел со своими родными в деревне. Простившись с ними, он отправился в далекий путь. С собою он взял Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю жизнь4.

Дорога в Японию была долгой и трудной. Зиму иеромонах Николай провел в Николаевске-на-Амуре. Здесь он встретился со святителем Иннокентием, просветителем Сибири (в ту пору епископом Камчатским). Последний благословил его на предстоящие труды и посоветовал вплотную заняться изучением японского языка. Видя бедную рясу иеромонаха, епископ Иннокентий купил хороший бархат и сам выкроил из него рясу отцу Николаю. Также он возложил на отца Николая наперсный бронзовый крест, полученный за участие в Крымской кампании.

14 (2) июня 1861 года иеромонах Николай на военном транспорте “Амур” прибыл в японский порт Хакодате.

Хакодате

Первым русским консулом в Хакодате был назначен Иосиф Антонович Гошкевич (1814-1875), личность замечательная во многих отношениях. Он прибыл в Хакодате в третьей декаде сентября 1858 года в сопровождении семьи, морского офицера, врача, священнослужителя (последний по болезни вернулся на родину в год учреждения консульства), четырех слуг и двух служанок.

Еще до прибытия иеромонаха Николая в Японию русское консульство успело построить в Хакодате церковь Воскресения Христова (впоследствии, во время большого хакодатского пожара, эта церковь сгорела, и на ее месте был построен каменный храм). Строил и освящал церковь отец Василий Махов. Болезнь вынудила его уже через год покинуть Японию и вернуться на родину, после чего И. А. Гошкевич и обратился в Синод с просьбой прислать священника с высшим духовным образованием.

Следует заметить, что в эту пору отношение японцев к иностранцам было весьма недоброжелательным. Навязанные западными странами договоры “о мире” вызывали крайнее неудовольствие у самураев, считавших иностранцев “варварами” и ратовавших за их полное изгнание. Соответственно, открытие страны и появление иностранцев способствовали развитию крайней ксенофобии, проявлявшейся порой в открытом насилии. Так, за первое полугодие 1861 года было убито шесть иностранцев. Вооруженные нападения на христиан, в которых японцы видели едва ли не главных своих врагов, происходили в Киото, Эдо и Иокогаме. В Хакодате инцидентов подобного рода не было, однако и к русским японцы относились с ничуть не меньшей, а то и большей подозрительностью, чем к другим иноземцам. Смута, а вместе с ней и антисё-гунские настроения усиливались. В 1862 году началась настоящая гражданская война, закончившаяся в 1868 году отставкой сегуна и созданием императорского правительства. Последним оплотом сил сегуна волею судеб оказался Хакодате, занятый флотом Эномото. Однако флот этот был разбит императорскими силами уже в мае 1869 года. Император переехал в Эдо, получивший после этого название Токио или “восточная столица.” Началась эпоха Мэйдзи – эпоха “Просвещенного Правления.”

“Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол – со всей силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в первом же темном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: “Разве я, как всякий человек, создан не для семейной жизни? Разве не можешь в мире блистательно служить Богу и ближним? Разве, наконец, не нужны ныне люди для России более, чем для Японии? ” И т. д. Тысячи наговоров выливают тебе в уши, и это каждый день и час, и наяву и во сне, и дома в келье, и на молитве в церкви. Много нужно силы душевной, великое углубление религиозного чувства, чтобы побороть все это.”

О проповеди не могло идти и речи, ибо “тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христианство как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи.” Помимо прочего, молодой миссионер не знал японского языка и не был знаком с японской религией, историей и культурой. “Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много было потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему на свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не слившихся в один. Кое-как научился я наконец говорить по-японски и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений.” Сначала его учил японскому переводчик хакодатского губернатора. По рекомендации последнего иеромонах Николай стал посещать частную школу известного своей редкостной эрудицией Кимура Кэнсая. Там же он занялся изучением истории и литературы Японии, а также буддизма, синтоизма и конфуцианства. Помимо Кимуры Кэнсая, его наставниками были Сага Дзюан и Ниидзима Симэта. На кабинетные занятия ушло восемь лет. Практически все это время он занимался по 14 часов в сутки. Тогда же он стал посещать литературные собрания и языческие храмы. Д. М. Позднеев пишет: “Путем постоянного чтения японской литературы и постоянного общения с японцами отец Николай достиг удивительного знания японского разговорного и книжного языка. У него был сильный иностранный акцент, однако это не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и легкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев… Фразы были краткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные.”

“Я старался сначала со всей тщательностью изучить японскую историю, религию и дух японского народа, чтобы узнать, в какой мере осуществимы там надежды на просвещение страны евангельской проповедью, и чем больше я знакомился со страной, тем более убеждался, что очень близко время, когда слово Евангелия громко раздастся томи быстро пронесется из конца в конец империи.”

Первые успехи

Первым обращенным в православие японцем стал Такума Савабе (1835-1913), бывший самурай клана Тоса, жрец старой синтоистской кумирни в Хакодате. Савабе состоял членом тайного общества, поставившего своей целью изгнать всех иностранцев из Японии, и был известен как превосходный фехтовальщик. В качестве учителя фехтования он и приходил к сыну русского консула И. А. Гошкевича. Некогда он странствовал по Японии, зарабатывая на жизнь уроками фехтования. Придя в Хакодате, он женился на дочери жреца синтоистской кумирни и принял не только его фамилию Савабе, но и наследственный жреческий сан и место служения своего тестя.

“Мирно и безмятежно жил Савабе в язычестве. Будучи жрецом древнейшей в городе кумирни, он пользовался уважением народа, получая значительные доходы и зная только довольство и счастье. В семействе у него была прекрасная молодая жена, маленький сын и мать жены. Горд он был своим отечеством, верой своих предков, а потому презирал иностранцев, ненавидел их веру, о которой имел самые неосновательные понятия.”

Подробный рассказ об обращении сурового японца, происшедшем в 1864 году, приведен в книге А. Платоновой.

Савабе то и дело сталкивался с иеромонахом Николаем в доме консула и всегда смотрел на него с такой ненавистью, что однажды тот не выдержал и спросил:
– За что ты на меня так сердишься? Последовал совершенно определенный ответ:
– Вас, иностранцев, нужно всех перебить. Вы пришли выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью всего больше повредишь Японии.
– А ты разве уже знаком с моим учением?

– Нет, – смутился японец.
– А разве справедливо судить, тем более осуждать кого-нибудь, не выслушавши его? Разве справедливо хулить то, чего не знаешь? Ты сначала выслушай да узнай, а потом и суди. Если мое учение будет худо, тогда и прогоняй нас отсюда. Тогда ты будешь справедлив.

– Ну, говори!
Слова иеромонаха Николая потрясли самурая. Он испросил дозволения встретиться с иеромонахом вновь и продолжить беседу. Через некоторое время отец Николай уже писал митрополиту Исидору: “Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру. Если он не охладеет или не погибнет (от смертной казни за принятие христианства), то от него можно ждать многого.”

В письме от 20 апреля 1865 года иеромонах Николай пишет: “Жрец с нетерпением ждет от меня крещения. Он хорошо образован, умен, красноречив и всею душою предан христианству. Единственная цель его жизни теперь – послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели.”

Об опасности положения Савабе позволяет судить следующий его рассказ: “Открыто читать эту книгу [Евангелие] я не мог, а читать хотелось. Вот я и выдумал читать ее в то время, когда совершал службы в своем мия [т.е. в языческом храме]. Положишь, бывало, перед собой Евангелие вместо языческого служебника, да и читаешь, постукивая в обычный барабан. Никто и не думал, что я читаю иностранную “ересь”.”

Вскоре Савабе привел к иеромонаху Николаю своего друга, врача Сакаи Ацунори. Через некоторое время к ним присоединился третий друг – врач Урано. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года уже насчитывалось до 20 человек, готовых принять крещение.

В это время в Нагасаки вновь начались гонения на католиков, в Хакодате же прибыл новый чиновник. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете, после чего они покинули Хакодате. Это были Павел Савабе, Иоанн Сакаи и Иаков Урано. Именно тогда, за пять месяцев до наступления эпохи Мэйдзи, зародилась Японская Православная Церковь7.

На Савабе тут же обрушились тяжкие испытания. Его жена сошла с ума и через несколько месяцев в припадке болезни сожгла собственный дом. Савабе так и не нашел прибежища и в скором времени вернулся в Хакодате. Теперь он не имел не только средств к пропитанию, но и крова. Тогда же, в 1868 году, он был заключен в темницу. Святитель Николай писал: “Перед моими глазами совершился процесс рождения человека к новой жизни благодатью Божьею, а за моими глазами начинался уже другой процесс – процесс испытания и укрепления сил новорожденного Павла.” Восьмилетний его сын по наследственному праву стал жрецом той же кумирни, что давало ему средства кормить себя и больную мать. Позднее Павлу Савабе было дано утешение видеть и сына своего христианином. Испытания лишь укрепили ревность Павла, и в 1875 году он был рукоположен в священника.

“Вторым христианином был у нас г-н Сакай Иоанн. Это был местный врач и близкий друг г-на Савабе, обращенного в христианство. Савабе старался склонить к тому же и своего друга, но Сакай был силен в диалектике, и трудно было победить его; тогда г-н Савабе стал почаще приглашать его ко мне, и мы вдвоем убеждали его. Наконец и г-н Сакай был крещен и даже посвящен в сан священника, в каковом сане скоро, по болезни, и скончался. Третьим христианином был г-н Урано Иаков, также бывший врач. За ним было совершено святое крещение в Хакодате над нынешним о. Иоанном Оно, а затем крестились и некоторые другие. Но означенные лица были главными из первых наших христиан. После того все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение, и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии. С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, я отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию. По моем приезде скоро меня навестил г-н Савабе и, между прочим, сообщил мне о странном, во время моего отсутствия из Японии, поведении г-на Сакая, который проводил все время в заботах о возможно большей выручке денег из своих занятий, тогда как остальные христиане старались, напротив, всем делиться со своими братьями. Услышав об этом, я хотел было обличить г-на Сакая, но с приходом последнего дело тотчас объяснилось. Явившись ко мне, г-н Сакай представил собранные им сто иен (около двухсот рублей), которые пожелал употребить на дела Церкви. Так разъяснилось недоумение г-на Савабе относительно странного по-видимому поведения г-на Сакая.

Другой, подобный по своей видимой странности, случай произошел с г-ном Томи Петром. В одно время все заметили его внезапное исчезновение куда-то. Никто не знал, куда он скрылся. Я спросил жену, но и она не знала, хотя ее лицо не выражало ни горя, ни даже особой озабоченности. Все это было весьма загадочно и продолжалось довольно долго. Но вот, спустя 11 дней после этого, однажды вечером, около одиннадцати часов, г-н Петр Томи является ко мне в сопровождении г-на Сакая. Вижу – худ до невероятности, кости сильно выдались на совершенно изменившемся в своем цвете лице; просто жалко было смотреть на него. На мои вопросы, где он был и почему так сильно исхудал, он ответил, что все это время он проводил в воздержании от сна и пищи и в молитве о скорейшем просвещении братьев-язычников тем светом истины, которого он сам недавно сподобился. Услышав обо всем этом, я был очень изумлен столь трогательным проявлением горячей верности по вере. Но все-таки я должен был заметить ему, что такое дело впредь нужно совершать согласно с установлениями Церкви, ибо иначе можно принести сильный вред своему здоровью.”

Помощь из России

В конце 1869 года иеромонах Николай, испросив отпуск, отправляется в Россию ходатайствовать перед Святейшим Синодом о разрешении открыть в Японии русскую духовную миссию. В Россию иеромонах Николай приехал в феврале 1870 года. Его ходатайство было удовлетворено. 6 апреля 1870 года Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении в Японии русской духовной миссии в составе начальника миссии, трех иеромонахов-миссионеров и причетника. Половину намечаемых расходов брало на себя казначейство, другая половина была отнесена за счет типографского капитала духовного ведомства. Всего духовной миссии ассигновалось 6000 рублей в год и 10000 рублей единовременно. Миссионерские центры располагались в Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением в сан архимандрита. Миссия подчинялась ведению Камчатского епископата. Обязанности миссионеров были изложены в “Инструкции для миссии,” представленной иеромонахом Николаем и утвержденной Синодом. Сам архим. Николай писал в 1879 г.: “Характерно для Православной Японии то, что православная миссия, всего 8 лет существующая, при двух за это время существующих миссионерах, без всяких определенных материальных средств, числом христиан была уже вдвое сильнее, чем католическая и все протестантские миссии вместе взятые.” Перед отъездом в Японию архимандрит Николай смог повидаться со стариком отцом. В Хакодате он вернулся в марте 1871 года. Проповедь Евангелия продолжалась и в его отсутствие. В конце года архимандрит Николай крестил в Сендае одиннадцать человек. В 1872 году в Хакодате прибыл иеромонах Анатолий (Тихай), кандидат Киевской духовной академии8. Архимандрит Николай отзывался о нем так: “Лучших помощников я не желал бы!” Он оставляет хакодатскую церковь на о. Анатолия и 4 февраля 1872 года перебирается в Токио.

Переводы Священного Писания и других необходимых книг

Главным делом святителя, начатым еще в Хакодате, был перевод на японский язык Священного Писания и богослужебных книг. Еще в 1869 году святитель Николай писал: “Из всего вышесказанного доселе, кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа. А деятелей с нашей стороны нет ни одного, если не считать мою, совершенно частную, деятельность… Пусть бы я и продолжал свои занятия в прежнем направлении, но силы одного человека здесь почти то же, что капля в море. Один перевод Нового Завета, если делать его отчетливо (а можно ли делать иначе?), займет еще по крайней мере два года исключительного труда. Затем необходим перевод и Ветхого Завета; кроме того, если иметь хоть самую малую христианскую Церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке; а прочие книги, как Свящ. история, Церковная история, Литургика, Богословие? Все это тоже предметы насущной необходимости. И все это, и другое подобное нужно переводить на “японский,” о котором еще неизвестно, дастся ли он когда иностранцу так, чтобы на нем можно было писать хотя бы наполовину так легко и скоро, как иностранец обыкновенно пишет на своем.” Много позднее он пишет, что в переводческих трудах “заключается вся суть дела миссии. В настоящее время вообще работа миссии, в какой бы то ни было стране, не может ограничиваться одною устною проповедью. Времена Франциска Ксаверия, бегавшего по улицам с колокольчиком и сзывавшего таким путем слушателей, прошли. В Японии же, при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым прежде всего нужно давать книгу, написанную на их родном языке, непременно хорошим слогом и тщательно, красиво и дешево изданную. Особенное значение у нас имеют книги, выясняющие вероисповедные разности с католичеством и протестантством.”

В Хакодате, за неимением перевода богослужение совершалось на церковнославянском языке, на японском же языке пелись и читались только “Господи, помилуй,” “Святый Боже,” “Верую” и “Отче наш.” При переводе молитвы “Господи, помилуй” возник вопрос, как следует переводить слово “помилуй,” которое зачастую воспринимается как помилование преступника. Епископ Николай говорил: “У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово “аварема.” Так мать “милует” ребенка, “жалеет” в исконном древнерусском смысле.” Там же, в Хакодате, святитель Николай начал переводить Писание с китайского языка, однако вскоре убедился в несовершенстве китайских переводов и перешел к переводу Нового Завета с церковнославянского, который считал точнее русского. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста. За 4-5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов. После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола (первый его вариант), они также стали читаться по-японски. В числе прочего в Хакодате были переведены Послания апостола Павла к Галатам, Ефесянам, Филиппинцам и Колосс Янам, а также половина Послания к Римлянам. Тогда же им были переведены краткий молитвослов (с китайского), чин крещения и присоединения иноверных, “Православное вероисповедание” святителя Дмитрия Ростовского, катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, “Толковое Евангелие” епископа Михаила и “Нравственное богословие” митрополита Платона.

Переехав в Токио, святитель Николай прежде всего перевел Октоих, затем Цветную и Постную Триоди, одновременно занимаясь новым переводом Евангелия. Из Ветхого Завета им были переведены все части, необходимые для совершения годичного круга богослужений. Он не доверял менее педантичным переводам католиков и протестантов и потому старался даже не читать их, опасаясь подчиниться им или невольно заимствовать из них что-либо. Заветной мечтой святителя был перевод всей Библии. В 1910 году он говорил, что по его расчетам для завершения этого труда ему требовалось еще пять лет.

“Не перевод Евангелия и Богослужения должен опускаться до уровня развития народной массы, а наоборот, верующие должны возвышаться до понимания евангельских, и богослужебных текстов. Язык вульгарный в Евангелии недопустим. Если мне встречаются два совершенно тождественных иероглифа или выражения и оба они для японского уха и глаза одинаково благородны, то я, конечно, отдам предпочтение общераспространенному, но никогда не делаю уступок невежеству и не допускаю ни малейших компромиссов в отношении точности переводов, хотя бы мне и приходилось употребить и очень малоизвестный в Японии китайский иероглиф. Я сам чувствую, что иногда мой перевод для понимания требует большого напряжения со стороны японцев. Но это в значительной мере объясняется новизной для них самого православия…”

Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовался буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте14. В ряде случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем.

В течение тридцати лет ровно в шесть вечера в келью владыки входил его постоянный сотрудник по переводам Павел Накаи, человек прекрасно образованный, необычайно трудолюбивый и всецело преданный православной вере. Он садился на низенький табурет рядом с епископом и начинал писать под его диктовку. Работа продолжалась обычно четыре часа и заканчивалась в десять вечера.

“Передо мной лежат славянский и греческий тексты богослужения, с книгами под рукою, способствующими правильному уразумению его. У моего сотрудника под руками китайские и японские лексиконы и грамматики, также перед нами китайский текст богослужения, заимствованный нами из Пекина от нашей Миссии. Смотря в славянский текст и проверяя его греческим, я диктую перевод, стараясь выразить смысл с буквальной точностью; сотрудник записывает китайскими иероглифами вперемешку с японскими алфавитными знаками. Трудности перевода в этой стадии заключаются в том, что японская грамматика противоположна нашей, т.е. по-японски поставить подлежащее надо впереди, между ним и сказуемым должно вместить все, что есть в переводе, сколько бы ни было придаточных и вводных предложений, все они должны встать впереди главного сказуемого; в каждом придаточном и вводном – то же расположение частей.

Когда песнь или молитва продиктована и синтаксическое отношение части ее установлено, тогда начинается отделка написанного, причем моя главная забота – не дать ни на йоту уклониться от смысла текста; сотрудник же мой с не меньшей заботой хлопочет в интересах правильности и изящества грамматической и стилевой конструкции речи. Эта часть работы самая трудная и кропотливая. Тут-то особенно нужна китайско-японская ученость, потому что, во-первых, нужно отчетливо знать смысл каждого китайского знака, чтобы из многих однозначащих иероглифов выбрать наиболее употребительный и понятный, во-вторых, нужно обсудить, оставить ли за иероглифом китайское произношение или дать ему японское, потому что иероглифы, переходя из Китая в Японию, принесли с собою китайское однозвучное чтение, которое остается за ними и доселе и которое в полном объеме доступно только глубоким ученым, но которое, градациями сокращаясь и спускаясь вниз, в значительной степени проникло до самых низких слоев народа; в то же время почти каждый знак переведен по-японски и имеет свое японское чтение. Чему следовать? По-видимому, нужно бы держаться чисто японской речи, но весьма часто случается видеть, что японское чтение знака даже для необразованных людей бывает менее понятно, чем китайское. В-третьих, нужно подумать и о том, оставить ли знаки без японской алфавитной транскрипции или, по трудности знаков либо по двусмысленности их, подставить ее и в какой мере. Одним словом, нужно решить, какой язык усвоить переводу. Примысли о важности того, что переводим, любезен нам самый почтенный язык ученый, который не стесняется много ни знаками, ни произношением их и не нуждается ни в какой транскрипции; но этот язык был бы неудобен и для средне ученых, а для мало ученых и совсем непонятен. При мысли о том, что переведенное нами должно быть доступно всем и что в этом именно и должно состоять главное его достоинство, влечет нас к себе язык массы, язык народный, но тогда перевод наш вышел бы до того вульгарным, что им сразу пренебрегли бы все, не составляющие простонародья. Положено нами употреблять язык средний. Этому стараемся и следовать, хотя, по неопределенности признаков и неясности границ, здесь широкое поле для нескончаемых споров, в которых я всячески стараюсь отстаивать наибольшую общепонятность, а мой сотрудник – защититься от вульгаризмов и соблюсти изящность речи. Когда наконец все эти трудности удалены, текст перевода установлен и переведена вся книга, мы опять ее проходим, тщательно сверяя с оригинальным текстом, наблюдая, чтобы по всей книге для одних и тех же оригинальных слов и выражений были употреблены и те же переводные иероглифы и чтения.”

Из бывших студентов семинарии составился целый коллектив переводчиков, работавших над переводом не только русской богословской, но и русской художественной литературы (первоначально в переводческий отдел входили только лица, получившие духовное образование в России, затем в нем стали работать и японцы). Среди них были ректор семинарии Иван Сенума и его супруга Анна Лукинична Сенума, профессор философии и богословия семинарии Кониси Масутаро, проведший 10 лет в России (позднее перешел в протестантство), знаменитый переводчик и ученый Нобори Сёму. Святитель писал: “Пусть переводят и читают. Узнав русскую литературу, узнав Пушкина, Лермонтова, гр. Толстых, Достоевского, нельзя не полюбить России.”

Война

С 1900 года вновь усилились антирусские настроения, которые не могли не сказаться и на отношении к церкви. Д. М. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты “Нихон”: “Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей.”

После того как в 1902 году был заключен союз между Японией и Великобританией, стало очевидно, что война Японии с Россией неизбежна. На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос, должны ли они участвовать в войне против России. Он ответил, что те должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но “воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое отечество.”

5 февраля 1904 года Япония разорвала дипломатические отношения с Россией. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе. “Я надеюсь, что объявление военных действий не принесет с собою никакой перемены в деятельности нашей церкви. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики – посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг…

Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви… Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране.” Во все приходы японской православной церкви, встревоженные объявлением войны с Россией, было разослано “Окружное письмо,” в котором епископ благословлял японских христиан исполнить свой долг верноподданных, но напоминал: “Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь – не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам… Любовь к отечеству есть святое чувство… Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное… Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью… И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит… И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир…”

Святитель прекратил всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.

Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тысяч), святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно.

Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: “…Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви.”

Редкий такт и мудрость, проявленные святителем Николаем в годы войны, еще более повысили его престиж в глазах японского общества, когда война кончилась. Этот престиж святого способствовал быстрому преодолению психологических последствий войны и расчистил пути к русско-японскому сближению, которое продолжалось до 1917 года.

Послевоенное время принесло новые испытания. Поток пожертвований на православную миссию в Японии из России почти прекратился. Вследствие этого миссия вынуждена была уволить 30 катехизаторов и закрыть катехизаторское училище.

В 1908 году на Киотоскую кафедру прибыл епископ Сергий (Тихомиров)15. Он быстро овладел японским языком и занялся активной миссионерской деятельностью, разъезжая по всей Японии. Его появление весьма утешило архиепископа Николая, писавшего: “Теперь я могу спокойно умереть в уверенности, что дело миссии в добрых руках,” а также: “…еще бы нам надо двух таких же ревностных миссионеров. Молим об этом Бога и обращаем взоры на Россию.”

Последние годы жизни и кончина

В июле 1911 года было торжественно отмечено пятидесятилетие служения отца Николая на японской земле. Епископ Сергий (Тихомиров) писал: “Вот начали съезжаться со всех концов Японии иереи, катехизаторы… Их только одних было свыше 120 человек, а поусердствовали и многие провинциальные христиане. И вот 75-летний старец ежедневно с раннего утра до позднего вечера сидел в своей комнате и выслушивал доклады иереев о состоянии их приходов, рассказы катехизаторов о проповеди в пределах их ведения или любезно беседовал с какой-нибудь бабушкой, прибывшей из далеких краев. Начался собор… А на нем разве мало дела, волнений? Празднование юбилея… В течение одного дня литургия, молебен, обед в отеле с почетными гостями, музыкальный вечер. Этим мы, молодые, закончили. Но 75-летний старец был приглашен на собрание бывших воспитанниц Суругадайской школы. И пошел. И не столько слушал, сколько говорил и поучал. Нужно было удивляться тому, как мог вынести владыка такой день… А и завтра не обещало отдыха. Долгое, часа на четыре, чтение адресов. А вечером обед на дворе миссии, с сотнями христиан… Но мне кажется, и этот день прошел бы для почившего сравнительно благополучно, если бы не заключительный момент… Воодушевленный речами, владыка встал, с необыкновенной энергией как-то вздернул головой и голосом, которого достало на всю широкую площадь, занятую обедавшими сотнями христиан, предложил спеть японский гимн в честь Его Величества, императора Японии, благодаря религиозной терпимости которого христианство получило возможность не только распространяться, но и пользоваться если не покровительством, то, во всяком случае, полным благополучием. Нужно было видеть необыкновенное возбуждение владыки, его покрытое румянцем лицо. Нужно было слышать, как владыка не только первый запел гимн, но и пел его до конца… Нужно было видеть этот молодой огонь в столь немолодом уже организме. И тогда ясно было бы каждому, что этот момент не мог для расстроенного сердца владыки пройти бесследно…”

Нервное напряжение и переутомление этих дней обострили сердечную астму, которой страдал владыка. Силы его стали быстро таять.

Незадолго до кончины владыка говорил епископу Сергию: “…Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее и бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть Божье дело растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит – и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась, и за сие будем всегда Бога благодарить.”

В последний раз архиепископ Николай служил в первый день Рождества Христова 1912 года. Через несколько дней его положили в больницу св. Луки в Цукидзи. Однако 5 февраля владыка, спешивший закончить свои дела, настоял на том, чтобы его доставили обратно на Суругадай, и вновь вернулся к переводческой работе. 13 февраля им было составлено последнее донесение Синоду о состоянии дел в миссии.

15 февраля владыка потребовал возобновления проходивших обычно в соседней комнате и отмененных по рекомендации врачей занятий хора и попросил исполнить любимое им “На реках Вавилонских.”

Ночью начался бред, во время которого умирающий несколько раз произнес слово “Воскресение.” 16 февраля в четверть восьмого зазвонил большой храмовый колокол, извещавший о кончине святителя Николая.

Епископ Сергий пишет: “Не стонет уже владыка. Не делает ему впрыскиваний сестра. Лишь тихое чтение Слова Христова, на служение которому владыка отдал всю свою святую жизнь, нарушает таинство смерти, столь очевидное у постели еще так недавно, всего вчера, оживленно беседовавшего и составлявшего план на 10-летнюю работу.

Тело высокопреосвещенного архиепископа лежало в крестовой церкви… В субботу 4 февраля [ст. ст.] утром и вечером после всенощного бдения, в воскресенье после литургии и вечером, в понедельник 6 февраля утром и вечером здесь были совершены торжественные панихиды, всегда в переполненной церкви. Владыка лежал еще не в гробе, ибо гроб не был готов. Чудный обычай мне пришлось наблюдать в эти дни, впервые за время своей службы в Японии! Известная группа христиан, по взаимному соглашению, приходит к телу почившего с вечера и бодрствует до утра, слушая чтение Евангелия.

Тело владыки было отерто святым елеем от мощей святителя Иоасафа Белгородского. На деньги, пожертвованные А. П. Синельниковой, был куплен небольшой участок земли на кладбище Янака (район Уено), где 22 февраля и было совершено его погребение.

С утра на четырех престолах было отслужено четыре литургии об упокоении души архиепископа Николая. В 11 часов в соборе Воскресения Христова началось отпевание, совершавшееся, главным образом, по-японски. Среди прочих венков выделялся венок от императора Японии – этой чести иностранцы удостаивались исключительно редко. После отпевания гроб был обнесен вокруг собора и установлен на колесницу. Похоронная процессия, растянувшаяся на десять километров, направилась к кладбищу. “Рвет неистово хоругви наши ветер. Пришлось их нести в опущенном положении. Идут воспитанники, воспитанницы. Все в однообразных костюмах. У всех в руках пальмовые ветви, символ веры в победу дела владыки в Японии. Многочисленные цветы, сотни венков. Святые иконы, кресты. Иереи, диаконы в священных облачениях… Многие катехизаторы в стихарях. В полном облачении с посохом в руках епископ. Ордена владыки. Все принадлежности архиерейского сана, носившиеся владыкою. В заключение колесница с дорогим гробом, представитель России в шитом золотом придворном мундире. И лента, бесконечная лента христиан…”

Япония долгие столетия была для всего мира закрытой книгой - там не приветствовали общение с иностранцами, не интересовались "благами западной цивилизации" и уж тем более не стремились постичь чужие вероучения. Но все чудесно переменилось, когда на японскую землю впервые ступил иеромонах Николай (Касаткин). В феврале исполняется 95 лет со дня его смерти. Его стараниями Япония стала ближе и понятнее России, он сделал для дружбы наших народов, пожалуй, больше, чем все политики до и после него.

Начало служения

ИВАН Дмитриевич Касаткин родился 1 августа 1836 г. в селе Береза Бельского уезда Смоленской губернии, в семье дьякона Димитрия Касаткина. Когда Ване было пять лет, умерла мать, и за детьми стала ухаживать старшая сестра, муж которой тоже служил дьяконом в сельской церкви. Глядя на своих родственников, юный Ваня Касаткин не представлял и себе иной стези, кроме духовной. Сперва он учился в Бельском духовном училище, затем с отличием окончил Смоленскую духовную семинарию и в 1856 г. поступил на казенный счет в Санкт-Петербургскую духовную академию. Весной 1860 г. в академии было вывешено объявление, приглашавшее одного из выпускников служить настоятелем консульской церкви в Хакодатэ. "Вижу, лежит какой-то лист, - рассказывал впоследствии епископ Николай. - Читаю его, оказывается, это от министерства иностранных дел предложение: не желает ли кто из студентов академии ехать в Японию в Хакодатэ в русское консульство священником или монахом". Спокойно прочитав это объявление, юноша пошел на всенощную, и здесь у него неожиданно созрело желание непременно ехать в Японию. Много лет спустя святитель Николай говорил студентам Токийской семинарии: "Твердо признаю, при всем недостоинстве своем, что воля Божия послала меня в Японию".

Будущий святитель Николай подал прошение служить иеромонахом (монахом-священником) и, по собственному признанию, ни разу в жизни в том не раскаялся.

21 июня 1860 г. Иван Касаткин принял монашеский постриг с именем Николай, а 29 июня был рукоположен в иеродиакона, а на следующий день - в иеромонаха. Потом была долгая дорога в Японию. Зиму 1860/1861 г. он провел в городе Николаевске, где епископ Камчатский Иннокентий (Вениаминов), будущий святитель Московский, наставлял молодого миссионера. Беседы с владыкой Иннокентием святитель Николай сохранил в памяти на всю жизнь.

В июле 1861 г. иеромонах Николай прибыл в порт Хакодатэ. В это время в стране еще действовал указ 1614 года о полном запрете христианского вероучения. После правительственного закона 1873 г. о свободе вероисповедания трудности благовестия не исчезли: гонения, особенно в сельской местности, продолжались еще в течение длительного времени.

Первый русский японист

СВЯТИТЕЛЬ Николай изучил культуру и историю страны, в такой степени овладел японской и китайской письменностью, что мог читать средневековые буддийские тексты, недоступные большинству японцев. Святителя Николая называют одним из первых японистов.

Основанная архимандритом Николаем, Православная Церковь Японии была настоящей Церковью первых веков христианства. "Работая Господеви со всяким смиренномудрием, и многими слезами и напастьми" (Деян. 20. 19), святитель Николай начал благовестие в Хакодатэ, приобрел там первых учеников и отправил их на проповедь в другие города и провинции Японии.

Церквей еще не было - прихожане тайно встречались в частных домах в общине Такасимидзу близ Токио, в приходах северного острова Хоккайдо. Далеко не все в Японии были рады новому вероучению - в Канпари, Такасимидзу и Одавара язычники разрушали православные храмы, а в Дуюмондзи побили камнями японского священника Павла Савабэ. В Сэндае и Хакодатэ власти заключали прихожан в темницы. Но - о чудо - полицейские, досконально допрашивавшие христиан, внезапно сами становились приверженцами учения Христа. Ученикам равноапостольного Николая приходилось состязаться в ораторском искусстве с приверженцами буддизма, синтоизма, атеизма. Японские братья и сестры вместе строили православные храмы, некоторые прихожане жертвовали общине свои дома и участки земли.

В апреле 1875 г. в Хакодатэ прошел первый собор Японской Православной Церкви. Сюда съехались представители многих общин Японии: Токио, Сэндая, Нагоя, Осака. Основным деянием собора явилось избрание кандидатов для рукоположения в диаконы и священники. В июле 1875 г. Хакодатэ посетил епископ Камчатский Павел и рукоположил бывшего гонителя православия Павла Савабэ в иерея, а катехизатора Иоанна Сакаи - в диакона.

Благодаря самоотверженной миссионерской деятельности отца Николая в Японии появлялось все больше и больше верующих. "Духовная миссия в Японии... по успеху обращения в православие уже немалого числа японцев... не может не обратить на себя внимания и полного сочувствия всей православной России", - писал великий князь Константин Николаевич Романов в Святейший Синод, сообщая о необходимости епископской хиротонии архимандрита Николая. В марте 1880 года в санкт-петербургской Александро-Невской лавре состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского. С этого времени владыка мог сам рукополагать священнослужителей для юной Японской Церкви.

Святитель Николай всегда действовал постепенно и всегда уповал на Божию помощь. В то же время владыка был человек бескомпромиссный в вопросах веры и каноничности богослужения. Во всем он опирался прежде всего на евангельские слова Спасителя и апостольские правила, на деле преподавая своей пастве урок искренней и глубокой веры.

Служение святителя Николая требовало от него неимоверных сил, напряжения, самодисциплины и бесконечного упования на помощь Божию: "Я вечно один, - не с кем разделить дум, печали, тяжелого душевного состояния; а дело - неопределенное, - не знаешь, так ли оно идет, будет ли из него прок; если есть хорошие признаки, - счастлив, если дурные, - страдаешь, как в аду".

Японская паства ни разу не видела проявления лицемерия, небрежности или холодного, рассудочного отношения владыки к делу спасения, заповеданного Господом.

"И сколько уже чудесных знамений было в юной и простодушно верующей Японской Церкви!" - писал святитель Николай. Он неоднократно объезжал православные общины и всюду обращался к христианам с проповедью и отеческими наставлениями в вере.

С кем ты?

ВО ВРЕМЯ войны 1904-1905 годов епископ Николай посчитал невозможным покинуть японскую паству и был одним из немногих русских, оставшихся в Японии. Годы войны были, пожалуй, самыми тяжелыми для миссионера. Владыка благословил японцев выполнять свой гражданский долг и воевать против русских на стороне императора.

"Итак, братья и сестры, исполните все, что требует от вас в этих обстоятельствах долг верноподданных. Молитесь Богу, чтоб Он даровал победы вашему императорскому войску... Но кроме земного отечества, у нас есть еще Отечество Небесное. К нему принадлежат люди без различия народностей, потому что все люди одинаково дети Отца Небесного и братья между собою. Поэтому-то я не разлучаюсь с вами, братья и сестры, и остаюсь в вашей семье, как в своей семье... Все же вместе будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир", - обратился епископ Николай к своей пастве.

Однако, как русский человек, он не мог вместе с японцами молиться об успехе японских войск и поэтому ни разу не присутствовал на литургиях в кафедральном соборе.

В то же время Русская духовная миссия окормляла военнопленных. Православные японцы через созданное владыкой Общество духовного утешения военнопленных помогали русским солдатам.

За четыре года до смерти владыка писал: "Трудно будет моему преемнику, и нужно, чтоб он был человеком крепкого терпения и благочестия. Я свое дело почти кончаю... Я сделал, с Божией помощью во всем, несколько приспособлений для начала Церкви и рассеял несколько семян. Ростки показываются, но какие блеклые..."

К 1912 году, последнему году служения архиепископа Николая, для православных христиан в 266 приходах было открыто 175 церквей и 8 крупных храмов-соборов, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев. В самом Токио помимо Воскресенского кафедрального собора действовало несколько церквей; богослужение велось на японском языке. При миссии существовали духовная семинария, получившая официальный статус среднего учебного заведения Японии, женская школа, приют, издательство, библиотека.

Святителю Николаю с Божией помощью удалось совершить редкий и практически невозможный для одного человека труд - перевод Священного Писания. В течение последних семнадцати лет были переведены на японский и многократно выверены все книги Нового Завета и нескольких богослужебных книг.

Еще в 1904 году владыка писал в дневнике: "Боже, еще целое море переводов. Но зато какая польза будет от них! Нужно только в Церкви внятно читать и петь, а молящемуся внимательно прислушиваться - и целое море христианского научения вливается в душу, озаряет ум познанием догматов, оживляет сердце святого поэзиею, одушевляет и движет волю вслед святых примеров. Это - светлая, живая, авторитетная проповедь и молитва устами всей Церкви Вселенской голосом Боговдохновенных Святых Отцов, в совокупности столь же авторитетных, как евангелисты и апостолы, верховодители церковной молитвы..."

В 1910 году семидесятичетырехлетний владыка серьезно заболел. Но слабость сердца не могла оторвать его от ежедневного служения, проповедей, переводов, наставлений причту и прихожанам. Рождественская литургия в 1912 году была последней в его жизни. 11 января святитель Николай был помещен в госпиталь, где врачи сделали неутешительные прогнозы. Выведав у доктора, что ему было отпущено лишь несколько недель, владыка пытался завершить главное дело жизни - перевод богослужения на японский язык. В один из вечеров епископ Сергий (Тихомиров), преемник святителя Николая, зашел к нему в госпиталь: "Перед окном комнаты небольшой столик... на нем японские рукописи, тушечница, кисти, пред Владыкою - славянская Триодь... Владыка в золотых очках, бодрый... Кто бы мог сказать, что это приговоренный к смерти старец?"

3/16 февраля 1912 года в 7 часов вечера по токийскому времени не стало высокопреосвященнейшего Николая, архиепископа Японского. 4 февраля о смерти миссионера знала вся Япония.

"Верхом почета, какой воздала Япония владыке, было то, что Сам Император Японии прислал на гроб Владыке великолепный и громадный венок из живых цветов. И прислал не секретно. Внутри венка два иероглифа: "Он - Си", т. е. Высочайший дар... Начав при смертных опасностях, закончил свою деятельность в Японии Владыка Николай при одобрении с высоты Трона...", - писал епископ Сергий.

В 1970 году первый благовестник православия в Японии архиепископ Николай (Касаткин) был причислен к лику святых.

Димитрий Шумов, священник, по книге Г. Е. Бесстремянной "Японская Православная Церковь"

В миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился 1 августа 1836 г. в селе Березе Смоленской губернии. Блестяще окончив Смоленскую Духовную семинарию, в 1857 г. он был принят в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Заканчивая академию, в нем обнаружилось призвание Божие - проповедовать православную веру в Японии. Подав соответствующее прошение, 24 июня 1860 г. Иоанн был пострижен в монашество с именем Николай. В июле 1860 г. иеромонах Николай выехал на место своего служения в г. Хокодате.

Сначала проповедь Евангелия в Японии казалась совершенно немыслимой. Восемь лет ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. В 1869 г. было принято решение: «Образовать для проповеди между японскими язычниками слова Божия особую Российскую Духовную Миссию», начальником которой был назначен возведенный в сан архимандрита отец Николай. В 1871 г. в Японии началось гонение на христиан, и многие из них были подвергнуты преследованиям. В 1873 г., когда гонения несколько уменьшились, архимандрит Николай приступил к строительству в Токио церкви, а затем - духовного училища. К 1874 г. при Миссии в Токио действовали четыре училища: катехизаторское, семинарское, женское и причетническое, а в Хокодате два училища - для мальчиков и девочек. Во второй половине 1877 г. Миссией стал регулярно издаваться журнал «Церковный Вестник». К 1878 г. в Японии насчитывалось 4115 христиан. Богослужение в общинах и преподавание проводилось на родном языке. Стали издаваться духовно-нравственные книги.

В 1880 г., 30 марта, в Троицком соборе Александро-Невской лавры состоялась хиротония архимандрита Николая во епископа Токийского. Святитель Николай с еще большим усердием стал продолжать свои апостольские труды. Он завершил строительство собора Воскресения Христова в Токио, а также принялся за новый перевод богослужебных книг, составил на японском языке Православный Богословский словарь.

В период русско-японской войны 1905 г. на долю святителя и его паствы выпали тяжелые испытания, но он с честью перенес их. Он помогал русским военнопленным в их тяжелых условиях. За эти подвижнические труды святой был возведен в сан архиепископа.

В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, было уже 266 общин Японской Православной Церкви, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сам святитель всей своей жизнью являл пример истинного духовного руководителя, всецело преданного своему служению.

3 февраля 1912 г., на 76-м году жизни, просветитель Японии архиепископ Николай мирно отошел ко Господу. 10 апреля 1970 г. святитель Николай за свои равноапостольские труды в деле просвещения японского народа был причислен к лику святых. В Японии святитель Николай почитается как великий праведник и особый молитвенник пред Господом.

Тропарь первый Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Апостолов единонравне и сопрестольне, / служителю Христов верный и Богомудрый, / цевнице избранная Божественнаго Духа, / сосуде преизливающийся любве Христовы, / Японския земли просветителю, / святый Николае, иерарше равноапостольне, / молися Живоначальней Троице / о всем твоем стаде // и о всем мире.

Тропарь второй Равноапостольному Николаю Японскому, глас 4

Апостолов единонравне и сопрестольне, / служителю Христов верный и Богомудрый, / цевнице избранная Божественнаго Духа, / сосуде преизливающийся любве Христовы, / Японския земли просветителю, / святый Николае, иерарше равноапостольне, / молися Живоначальной Троице // о всем твоем стаде и о всем мире.

Кондак первый равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 4

Странника и пришельца прият тя страна Японская, / равноапостольне святителю Николае, / в ней же исперва познал еси себе яко чуждаго, / обаче теплоту и свет Христов источая, / прелагал еси враги твоя в сыны духовныя, / имже раздай благодать Божию, созидал еси Церковь Христову, / о ней же ныне молися, / и тебе бо сынове ея и дщери взывают: // радуйся, пастырю добрый наш.

Кондак второй равноапостольному Николаю, архиепископу Японскому, глас 2

Твердаго и Боговещаннаго проповедателя Евангелия Твоего, Господи, / возмездил еси Боголепно /, труды бо его и болезни приял еси паче всех жертв законных и всесожжении. // Того молитвами соблюди нас от неприязни.