Кто такие таты? Где проживают таты? История нации в России

Таты проживают на территории Дагестана и Азербайджана с незапамятных времён. Первые сведения о татах на Кавказе, по свидетельству историков, относятся к временам Хазарского каганата - это 7-10 века нашей эры. Занимались они, в основном, садоводством, рыбными промыслами, торговлей, ковроткачеством. Таты говорят на персидском наречении, но среди них есть и иудеи, и мусульмане, и христиане. Подобное религиозное многообразие трудно отыскать у других народов, но в тоже время на формирование этнического характера татов большое влияние оказала общекавказская культура. Говорит Наида Авшалумова, заведующая отделом редакции татского вещания Государственной телерадиокомпании "Дагестан", дочь классика национальной литературы Хизгила Авшалумова.

Наида Авшалумова: В отличие от других народов Дагестана, таты, говорящие на языке иранской группы индоевропейской семьи, имеющих два взаимопонимаемых диалекта - южный и северный. Буквально, можно сказать, еще 90-100 лет назад две трети татского населения проживало в 30 аулах и селениях, в некоторых селениях таты проживали совместно с табaсaранцами, лезгинами, кумыками, и другими народностями. Та часть татского населения, которая исповедует ислам, они, естественно, тоже являются татами. Есть таты, проживающие и в Дербенте, так называемые азербайджанские таты, таты-мусульмане. Но все том, что, исповедуя ислам, они говорят на едином татском языке, на том же самом, на котором говорят таты-иудеи, только, может быть, с небольшими диалектными различиями. Однако, еще один момент, о котором я хочу сказать: истоки устного творчества татов имеют иранскими корни и связаны с историей и культурой древнего Ирана.

Олег Кусов: Во второй половине 20 века таты поддержали движение за переселение евреев из Советского Союза в Израиль. Возможно, после этого и начался спор о том, имеют ли отношение таты к горским евреям. Впервые история упоминает о горских евреях в шестом веке нашей эры. Заслуженный деятель искусств Дагестана, художественный руководитель детского коллектива "Виртуозы Дагестана. Счастливое детство" Шаулми Матаев считает, что между татами и горскими евреями нельзя искать различия. С ним беседует наш постоянный автор Магомед Мусаев.

Магомед Мусаев: Шаулми Самойлович, термин еще существует "горские евреи", обычно так пишут: "таты (горские евреи)".

Шаулми Матаев: Не знаю, я тат или евреи, но вера иудейская, значит, я считаюсь евреем.

Магомед Мусаев: Теряют ли себя таты как народ в Дагестане?

Шаулми Матаев: Я бы не сказал, что да, но и нет тоже не скажу. Таты - это такая национальность, которая очень ревниво относится ко всему, то, что не их, и с большой любовью относятся к тому, что их. Вот, скажем, язык, одежда, все равно, хоть осовременились таты, но какой-то стиль сохраняется нашего восточного одеяния. Дома, например, мы говорим на своем татском языке. Особенно в ритуалах, в празднествах - свадьбы, я бы сказал, что в основном все татское, все еврейское у нас сохранено.

Магомед Мусаев: Раньше существовали отдельные села с татским населением, компактное проживание татов.

Шаулми Матаев: Я прекрасно знаю эти села. В Южном Дагестане Маджалис, в Северном Дагестане это Аксай, Костек. К сожалению, единичные семьи остались в том же Маджалисе.

Магомед Мусаев: Наибольшее количество татов все-таки в Дербенте?

Шаулми Матаев: Будем говорить, что Дербент - столица татов, и ранняя, и сейчас.

Магомед Мусаев: В иврите есть такое слово "галутиют", что значит - мировосприятие еврея, проживающего в Галути. Насколько совместимое это местечковое "шалом алейхемское" мировосприятие с татским характером?

Шаулми Матаев: Есть большое различие и мало совпадает с тем, о чем вы сейчас говорили. Наш татский герой, он и воинственный, и умный, и хитрый. У татских народов пугливость не ощущается. Потому что мы такой же воинствующий народ, как все на Кавказе.

Магомед Мусаев: У тат одна родина - Кавказ? Или же таты больше тяготеют к Израилю, земле народа Израиля?

Шаулми Матаев: Я могу ответить словами моих друзей, моих родственников на этот вопрос. Дело в том, что, встречаясь с израильтянами, я уже пять раз там был, многие евреи, уехавшие отсюда, они считают, что полсердца оставили в Дагестане, полсердца увезли в Иерусалим. Эта фраза уже говорит о том, что да, конечно, и Кавказ наша родина, да, конечно, и Израиль наша родина, родина предков.

Магомед Мусаев: Насколько антисемитизм характерен или нет для менталитета дагестанцев?

Шаулми Матаев: Антисемитизм - такое резкое слово. В Дагестане погромы, так, как это было на Украине, так как это было в других государствах, в Дагестане мы такого не помним. Я, например, считаю, что мы - таты, мы всегда являлись частицей Дагестана. Во время Великой Отечественной войны было, если я не ошибаюсь, семь героев Советского союза, заслуженные деятели искусств, народные артисты, первая женщина-горянка, которая получила в Дагестане героя Соцтруда. Ну, разве погром мог быть в Дагестане, если такие звезды, такие лица могли родиться в Дагестане? У татов, как и у любой национальности, проживающей на земле совместно с другими, естественно, есть взаимовлияние и речи, и поведения, и в культуре, в музыке. Действительно, мы - таты живем в Дагестане, мы такой же, как и аварцы, как калмыки, нас очень трудно различить, потому что мы живем на одной земле. Не может быть такого, чтобы взаимовлияния не было. Если бы мы переняли у кумыков какое-то слово и ввели в речь, и кумыки тоже что-то переняли у татов. Скажем, то же Астек, Аксай, где половина на половину жили и евреи, и кумыки. Тут без взаимовлияния никак не могло обойтись.

Олег Кусов: Магомед Мусаев продолжает беседовать о взаимоотношениях татов и горских евреев с общественными деятелями республики.

Магомед Мусаев: Любовь и братские чувства татов к Дагестану и дагестанцев находят живой отклик у дагестанцев вне зависимости от их языковой и религиозной принадлежности. В Дагестане вы нигде не увидите ни свастик, ни антисемитских лозунгов нацистского или псевдорелигиозного содержания. Тему продолжит главный редактор популярного в Дагестане еженедельника "Молодежь Дагестана" Гаджи Абашилов.

Гаджи Абашилов: Я очень рад, что на доме, где долгие годы жил Тахо Израилов в Махачкале, основатель, создатель государственного академического танца республики Дагестан "Лезгинка", открыта мемориальная доска. И дагестанцы, этнические дагестанцы предложили назвать действующий популярный профессиональный ансамбль "Лезгинка" именем Тахо Израилова. Так что говорить о каком-то антисемитизме - это бессмысленно сегодня. Мне приятно, что, даже покинув Дагестан и Россию, живя в Хадере или в Нетанье, Хайфе или Иерусалиме, они живут мыслями о Дагестане и о России. И абсолютно точно могу сказать, ни один еврей, ни один тат не сжег ни один мостик, не оборвал ни одну пуповину, которые связывали и продолжают связывать их с Дагестаном и Россией. И на днях буквально к нам приехал Амиров Максим, он после трех лет жизни в Иерусалиме вернулся в Махачкалу. Он сказал: "Все же я понял: Махачкала - мой родной и любимый город". Он приехал, чтобы жить здесь, работать здесь, он хочет что-то еще сделать, не только для евреев-татов, горских евреев. Одни мусульмане, другие иудеи, христиане. Мы должны быть толерантны не только на трибуне, мы в жизни должны быть толерантны.

Магомед Мусаев: Таты, где бы они ни жили, отличаются трогательной привязанностью к родному языку. Пожалуй, именно этим обусловлена и исключительная доброжелательность татов по отношению ко всем носителям персидской речи. За последние годы довольно существенно укрепились позиции ираноязычных общин и в Израиле, впервые за всю историю существования этого государства пост президента занял выходец из Ирана Муше Кацав. Вместе с тем нельзя не упомянуть, что в Советском Союзе длительное время с завидным постоянством и настойчивостью татскому народу прививалась мысль о том, что у них в этническом плане нет ничего вне иранства. Многие из татов посчитали своим патриотическим и религиозным долгом заявить о своей принадлежности прежде всего к семитам, к древним евреям. Как бы то ни было, татские евреи являются по иудейским законам евреями. Именно так их рассматривают и в Израиле. Точка зрения всемирно известного дагестанского ученого-хазаролога профессора дагестанского университета Магомедова Мурада.

Марад Магомедов: С проблемой хазар я столкнулся в начале 60-х годов, с тех пор занимаюсь изучением этой сложной, основательно запутанной проблемой. Вы знаете, все-таки, когда еврейское население было на территории Ирана, Ирака, конечно же, способствовали распространению иудаизма. Дело в том, что ученые сейчас очень долго спорили, кто такие таты, кто такие евреи, их происхождение. Происхождение мы знаем - они выходцы из Передней Азии, из Палестины. Дело в том, что когда это массовое население евреев оказалось в приморском Дагестане, здесь были также и иранцы, в том числе и таты. Дело в том, что Сасанидские правители прилагали большие заботы, чтобы охранять северные границы своей империи, и они в массовом порядке переселяли Дербент и прилегающие территории из Ирана для охраны этой границы. Среди них, конечно же, были частично и таты. Но поскольку здесь превалировали евреи, вполне возможно, что какая-то часть татов и приняла иудейскую религию, такая вероятность она не оспаривается. В последующем они опять неоднократно возвращались и к своей религии. Мы знаем случаи, когда таты принимали мусульманскую религию. Так что в этом плане они тоже были народом, который в силу политических обстоятельств вынужден был прибегать к той или иной форме религии. Судить, насколько хазарские каганы способствовали иудеизации населения, входившего в Хазарский каганат, конечно же, если иудейская религия была объявлена официально государственной религией, конечно, видимо, предпринимались огромные усилия, чтобы иудаизировать в религиозным плане все народы, входившие в состав хазарского каганата. Но следует забывать, что принятие иудейской религии хазарами произошло после того, как они были вытеснены из Дагестана на Волгу и Дон. Ведь там произошел акт принятия хазарами иудейской религии. Я не думаю, что на территории Кавказа и Закавказья хазары особенно злобствовали, заставляя другие народы принимать религию. Видимо, проблема иудаизма татов имеет более древнее происхождение, чем история Хазарского каганата.

Магомед Мусаев: Картина происхождения татов, или как их называют горских евреев, в Дагестане была неполной, если мы бы не встретились с директором еврейско-татского центра Кареном Гуршумовым. В центре созданы все условия для тех, кто стремится приобщиться к истории, культуре и языку еврейского народа, для тех, кто намерен совершить алию.

Карен Гуршумов: Наша организация существует с 90-го года, официально зарегистрирована и помогает еврейскому населению во всех связанных вопросах с изучением языка, традицией, историей, возрождением, связанных с выездом, конечно же, в Израиль. На сегодняшний день численность населения совместно со смешенными, я думаю, не превышает шести тысяч в Дагестане. Основная часть еврейского населения находится в Дербенте, до четырех тысяч, и в Махачкале до двух тысяч, частично по всем городам республики Дагестана. Алия на протяжении десяти лет в Израиль и другие страны Европы, Америку, Австралию из Дагестана составила до 30 тысяч. По данным Союза горских евреев в Израиле, горско-еврейское население в Израиле составляет на сегодняшний день до ста тысяч человек, конкретно из Дагестана цифра до 30 тысяч человек - это приемлемая цифра. Если говорить о татско-еврейском населении, дать значение, кто такие таты, кто такие евреи, до 30-х годов было записано в документах у горских евреев просто чисто "горский еврей", у ашкиназийских евреев просто "еврей". В период советской власти татизация горско-еврейского населения, где многие изменили в документах горских евреев на татов. В нашей школе воскресной ведутся занятия как на иврите, как и на татском, приобщаются дети к культуре, к татской культуре, так как родившиеся здесь, и к дагестанской культуре, прежде всего. Соответственно, возрождается язык иврит, традиции и культура древнего еврейского народа. Преподаватели и руководитель нашей воскресной школы. Заведующий учебными программами Лидия Меломедовна, я думаю, несколько слов о школе она скажет и даже на иврите.

"Как тебя зовут?" - "Меня зовут Лидия". -"Ты говоришь на иврите?" - "Да, я говорю но немного". - "Что тебе дает иврит?" - "Иврит мне дает возможность читать Тору и говорить с друзьями в Израиле". -"Ты хочешь поехать в Израиль или остаться в Дагестане?" - "Я мечтаю поехать в Израиль".

Олег Кусов: В московской религиозной общине горских евреев "Бейт Талхум" я воочию убедился, что таты не чувствуют себя чужими. Наравне со всеми посещают службу. Но всё же некоторые исследователи истории горских евреев видят существенные различия между ними и татами. Услышал я такое мнение и в "Бейт Талхуме". В синагоге меня познакомили с изданием "Горские евреи. История, этнография, культура", составитель - Валерий Дымщиц. О проблеме татов и горских евреев речь заходит уже в первой главе книги.

"Всякий раз, как только речь заходит о горских евреях, начинается путаница между понятиями "горские евреи" и "таты". Даже в специальной литературе иногда из-за недостатка знаний, иногда сознательно, стремясь поставить под сомнение принадлежность горских евреев к еврейскому народу, смешивают татов и горских евреев. Известно, что часть татов-мусульман действительно ведет свое происхождение от горских евреев, однако на сегодняшний день нет никаких оснований утверждать, что горские евреи и таты - это один народ. Прежде всего сами горские евреи и таты ощущают свою принадлежность к разным, хотя и взаимосвязанным этническим общностям. Необходимо внести ясность в этот вопрос. Нет никакого сомнения, в том, что, несмотря на значительную культурную, языковую и, может быть, историческую близость горские евреи и таты-мусульмане представляют собой два различных этноса. Абсолютное большинство татов-мусульман проживают в Азербайджане, причем таты записаны в паспортах и, следовательно, в переписях, как азербайджанцы, а горские евреи, как правило, как евреи. Иначе дело обстоит во входящем в состав Российской Федерации Дагестане. Здесь таты считаются одним из местных народов. Причем, основную массу татоязычного населения Дагестана составляют горские евреи, татов-мусульман в Дагестане почти нет. В советские годы весьма активно насаждалось представление о том, что все носители татского языка вне зависимости от вероисповедования, составляют единый татский народ, один из многих народов Дагестана. Горские евреи в Дагестане начали массово записываться в паспортах татами, дабы избежать национальной дискриминации в качестве евреев. Так во время переписи 1979-го года свыше 20 тысяч горских евреев предпочли назвать себя татами. Таким образом, можно утверждать, что запись в паспорте "тат", во-первых, могла появиться только в Дагестане, а, во-вторых, скорее свидетельствует о горско-еврейском происхождении владельца этого паспорта. В результате такого своеобразного решения горско-еврейского, а заодно и татского вопросов, статистические данные по численности горских евреев и татов оказались заведомо фальсифицированы, а этнонимы "горский еврей" и "тат" перепутаны. Определенную роль в этой исторической путанице сыграло и то, что печать и литература на татском языке сформировалась именно среди горских евреев и на основе татско-еврейского диалекта. Причем пишущие на этом языке называли себя татским, а не еврейскими или, скажем, горско-еврейскими писателями. Сам по себе этноним "таты" впервые появился в 8 веке. Таты не столько этноним, сколько социальный термин. Тюрки-завоеватели называли татами оседлые народы, говорившие на иранских языках, и шире - всякое покоренное ими оседлое земледельческое население. Этноним "таты" встречается на Кавказе, в Крыму, в Средней Азии, в Сибири, в Венгрии, в Иране. В настоящее время кроме северного Кавказа он используется для именования ираноязычного населения южного иранского Азербайджана. Слово "тат" также отчетливо слышится в этнониме таджик, обозначающем ираноязычное население Средней Азии. Что касается восточного Кавказа, то там таты проживают на Апшероне и в районе Шемахи. Причем в этих районах они сильно тюркизированы. И в предгорьях Кавказа на севере Азербайджана районы Кубы, где они все еще сохраняют языковую и культурную самобытность. Несмотря на то, что горские евреи говорят на татском языке, в своих собственных глазах и в глазах народов горские евреи несомненно являются отдельным этносом. Принадлежа к разным конфессиям, таты и горские евреи практически не вступают в браки друг с другом.

Олег Кусов: Это был отрывок из книги "Горские евреи. История, этнография, культура".

Татско-еврейский спор длиться не первый год, и, по всей видимости, разрешится ещё не скоро. Но он уже принёс положительные плоды - истину ищут в дискуссиях учёные-историки, богословы. Таты и горские евреи, пытаясь разрешить свои противоречия, держаться подальше от политиков и чиновников. На Кавказе этнический фактор очень часто используется для достижения определённых политических целей. Таты и горские евреи на своём примере убеждают других - на межнациональные темы спорить необходимо, но только тогда, когда эти споры не преследуют неблаговидных политических целей.

После расселились в других регионах и в Израиле.

Общие сведения о горских евреях

Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.

Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.

Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в , а так же в , и других странах.

Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.

История горских евреев

В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в , которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.

Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.

Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.

В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - . Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории и в Ставропольском крае (Курский район).

Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.

В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в , Германии, . В московскую общину входит несколько тысяч человек.

Традиционная культура горских евреев

Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.

До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.

В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.

Горские евреи таты

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к , начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей , этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.

Таты и . В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.

Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.

Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.

Известные представители горских евреев

Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.

Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.

Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.

Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.

Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны , сын Й. Адама.

Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.

Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.

Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.

Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).

Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.

Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.

Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный , хореограф.

Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.

Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.

Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального в Москве и России.

Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.

Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.

Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).

Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.

Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.

Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.

Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.

Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.

Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.

Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.

Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.

Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.

Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.

Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.

Юсуфов, Игорь Ханукович — энергетики России (2001—2004).

Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.

Азербайджан с древних времен населялся различными племенами, этническими группами, которые тесно соприкасались друг с другом и в результате исторического развития составили ядро азербайджанской народности. Здесь с древности сменяли друг друга многочисленные исторически сосуществовавшие этносы, которых отличали религии, языки, культуры.

Эти этнические группы в течение длинного отрезка времени настолько слились друг с другом, что в настоящее время невозможно отделить их друг от друга и представить отдельные этнические группы вне единого азербайджанского народа. Видный историк Джахангир Зейналоглу в начале 20-го века в своей книге «Краткая история Азербайджана» так описывает формирование азербайджанского народа: «С древнейших времен таты, талыши, лезгины, в дальнейшем населившиеся народности как арабы, курды слились с местными тюрками и таким образом образовался новый тюркский народ, то есть азербайджанские тюрки»

Среди этих этнических групп тюркоязычные, ираночзычные и кавказоячные этносы обладали особым весом. Эта статья посвящается татам - ираноязычной этнической группе, которая с давнейших времен поселилась в Закавказии, в том числе и на территории современной Азербайджанской Республики. Видный ученый, профессор Гамаршах Джавадов, посвятивший долгие годы исследованию истории и этнокультуры этносов, проживающих на территории Азербайджанской Республики, указывает в своем труде тот факт, что среди ираноязычных этносов Азербайджана таты занимают важное место.

Своими традициями, этническими особенностями, национальной и духовной культурой, а также другими этнографическими особенностями этот этнос считается самым близким, а во многих чертах даже составляет единство с азербайджанцами. Таты - один из древнейших народов ближнего и среднего Востока, историческая территория которых расположена на центральной и восточной части нынешней Азербайджанской Республики и северо-западе Ирана. Небольшое количество татов проживает также в Дагестане.

Первые сведения о появлении персов в Закавказье связывают с эпохой империи Ахеменидов (558-330 г. до н. э.), однако более обширная информация об этом относится уже к временам Сасанидов (III-VII вв. н. э.), которые для укрепления своих владений в Закавказье строили города и крепости, часть из них сохранилась и поныне. Так, по мнению В.Ф.Минорского, таты являются потомками иранцев, переселенных Сасанидами для защиты северной границы империи. Сасаниды поселяли вблизи перевалов значительные колонии своих поданных, главным образом из Каспийских областей. Это подтверждается и названиями некоторых древних татских населенных пунктов – Лагидж (Исмаиллинский р-он) и Хизи (Апшеронский р-он), происходящими от названий округов Лагиджан и Хузистан в Иране.

Среди лагиджцев сохранилось предание, что их предки были переселены во время Сасанидского царя Хосрова Ануширвана. Известный азербайджанский историк М.Г.Велили-Бахарлы в своем произведении «Азербайджан: физико-географический и этнографический очерк» пишет: «Таты, народность также иранского поколения арийцев, сплошной массой занимают ныне южную половину нагорной части северо-восточного Азербайджана и островками в Западном Азербайджане (Зангезур. уезд, села Легвез и Нюгеди). Они являются остатками тех древних парсов, которых Сасаниды (Ездигерд, Хозрой-Нуширван и др.) в IV ст. (309-381) перевели сюда из южной и юго-западной Персии (Исфагана, Табаристана, Лахиджана и проч.) и поселили во всем Восточном Азербайджане – в Каспийских Воротах для защиты северных границ Персии от вторжения кочевых тюркских народностей».

Того же мнения придерживается и другой видный историк Рашид Исмаилов: «С целью предотвращения тюркского и монгольского нашествия правители Сасанидской династии Йездегирд, Хосров Нушираван и др., переселили татов в Азербайджан из Исфагана, Табаристанаи Лахиджана». В годы правления шаханшаха Йездигерда II (438-457) были построены «длинные стены» у Чора; при Каваде I (488-531) – у реки Гильгильчай (Шабранская стена) и горы Беш-Бармак. В ту эпоху в были построены такие города как Бейлаган, Барда, Лайзан (совр. Лахидж) и т. д., которые были заселены выходцами из исторической провинции Парс на юго-западе Ирана, а также из северо-западных Дейлема и Гиляна. Наряду с ними сюда переселялись и персоязычные евреи.

Основным языком Закавказья (исторического Ширвана и Аррана) того времени был среднеперсидский язык (пехлеви), государственной религией – зороастризм. После завоевания Закавказья арабами и исламизации зороастрийского населения наряду с пехлеви стал использоваться и арабский язык. Начавший складываться с того времени новоперсидский язык не только не потерял своей значимости, но и стал языком впоследствии всемирно известной персоязычной изящной поэзии, на нём писали бессмертные корифеи Низами, Хагани, Мехсети и многие другие. Отметим также, что персидский язык в протяжении столетий являлся господствующим языком Закавказья.

Как известно, после русско-персидских войн (19 в.) Персия уступила России Закавказье и одним из стремлений царских властей было ослабление идентификации закавказских мусульман с Ираном, что видимо и послужило тому, что с этого момента началось постепенное вытеснение фарси и местных иранских языков из активного использования. «Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона» так описывает ареал закавказских татов: «таты - народность иранского (персидского) племени, обитающая на Кавказе, в губернии Бакинской (Бакинском и Кубинском уездах.) и Елизаветпольской и в Южном Дагестане (в Кайтаго-Табасаранском округе).»

В этом же источнике также отмечается, что «таты были выведены в разное время из Персии в подвластные ей некогда закавказские прикаспийские провинции для борьбы с северными народами. Таты исповедуют мусульманскую религию шиитского толка…» В книге «Народы Кавказа» указывается, что «таты Азербайджана принадлежат к числу древних обитателей Закавказья. Живут в основном таты в районах Сиазанском, Дивичинском, Кубинском, Шемахинском, Исмаиллинском, в г. Баку и на Апшеронском полуострове». В «Большой Советской Энциклопедии» указывается, что таты «по культуре и быту почти не отличаются от азербайджанцев. Верующие таты – мусульмане-шииты, христиане монофизитского толка, иудаисты. Традиционные занятия татов – земледелие и садоводство.

Десятки тысяч татов проживают также в Тегеране и в ряде других крупных городов. Таты проживают также и в ряде городов и селений Дагестана (РФ), как Рукел, Музаим, Сабнова, Гимейди, Билкади, Белиджи и т.д. Изначально таты, как и большинство других ираноязычных племен, исповедовали зороастризм. С распространением иудаизма на территории Сасанидского Ирана среди ираноязычных племен, некоторые племена татов приняли иудаизм. Значительная часть татов Кубинско-Хачмазского региона современного Азербайджана и южных районов Дагестана и сегодня исповедуют иудаизм.

М.Е.Мататов пишет по этому поводу следующее: «Исследования русского антрополога К. М. Курдова по антропологии татов-мусульман и татов-иудаистов (1906-1907 г.) свидетельствуют о схожести их антропологических данных. Он отнес обе эти группы к одной и той же среднеазиатской группе народов. Незначительная часть татов в период распространения христианства на Кавказе, приняла эту веру и по сей день среди татов небольшая община является христианами-монофизитами. С ликвидацией албанской, и возрастанием влияния григорианской церкви на Кавказе эта община татов приняла григорианскую ветвь христианства.

В малом количестве имеются и таты-сунниты. Религиозная разобщенность татов в какой-то степени послужила причиной расчленения этого единого народа. Как пишет З.Кулизаде, религия, как правило, в зависимости от условий, является одним из основных этноформирующих факторов. Наряду с этим, как отмечает Г.Джавадов, хотя и таты Азербайджана обладают определенными отличительными качествами по области распространения, этническим признакам, диалектическим особенностям, в сущности, они считаются единым малочисленным этносом.

Таты относятся к индоевропейской языковой группе народов, имеют свою самобытную культуру и язык. Татский язык считается испорченным говором фарси и имеет 2 диалекта, которые сложились в соответствии с историческим разделением татов по вероисповеданию на мусульман и иудаистов. Татско-еврейский диалект является одним из литературных языков Дагестана. В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» о татском языке говорится: «Язык татов, иначе называемый фарсидским, есть не что иное как испорченный народный говор новоперсидского языка.»

«Литературная энциклопедия» о языке татов пишет следующее: «Татский язык» относится к иранской системе языков, представляя собой одно из новоперсидских наречий… В своей лексике татский язык также весьма близок к персидскому, с соответствующим учетом фонетических изменений. Татоязычного населения на Кавказе до 150 000 человек, живущих разбросанно, вперемешку среди других народов, главным образом среди тюркоязычного населения Восточного Кавказа - азербайджанцев и кумыков.

Разбросанность татоязычного населения имела следствием дробление языка на ряд говоров, в общем все же достаточно близких друг к другу. Из них известное письменное закрепление получили только татские говоры горских евреев, принявших в 1929 латинизированный новый алфавит, а в 1938 с остальными народами Дагестана перешедших на русский алфавит. Литературный яз. горских евреев, впрочем, отражает только южный говор этой группы татов, т. е. говор г. Дербента и г. Кубы, а не северный.

Большинство татов-мусульман владеет азербайджанским языком. Уже давно поставлен вопрос о выработке литературного языка для этой преобладающей массы татского населения, а тем самым и вопрос о том, каким путем должна пойти в дальнейшем выработка единого литературного языка татов». В свое время татский язык был распространен в очень большом ареале.

По этой причине наряду с татами этим языком владели также и другие этнические группы.
В основном литературный татский язык формировался среди татов-иудаистов. Таты-мусульмане же лишены литературного языка и постепенно среди них идет полная языковая ассимиляция с Азербайджанским (тюркским) в Азербайджане, и персидским в Иране. По утвердившемуся в науке мнению, происхождение слова «тат» не имеет этнического характера. Этим термином тюрки обозначали оседлое ираноязычное население Азербайджана. Об этом свидетельствует и само название некоторых групп татского населения.

На джагатайском наречии тюркского языка это слово имеет значение «подданного» живущего у вельможи. Тюркские племена, гордившиеся своим кочевым бытом, давали название «тат» всем побежденным им народам, ведущим оседлый образ жизни. Таково происхождение названия татов, данного тюркскими племенами оседлому иранскому населению Азербайджана (парсам). Поселившись здесь, таты, как господствующая нация, сыграла крупную политическую роль». Того же мнения придерживается и Рашид Исмаилов. Он, в своем произведении «История Азербайджана» пишет, что слово «тат» на джагатайском языке означает «труд». Тюрки, ведущие постоянный кочевой образ жизни, называли подчиненное ими культурное население «тат»ами. Будучи по происхождению персами, таты вынужденно подчинялись тюркскому подданству и назывались своими завоевателями «тат»ами...»

Так, в начале татами стали называться закавказские персы тюрками, в последствии чего это название стало именовать весь оседлый персо-язычный этнос Закавказья и употребляться как название этнической группы. В результате длительного исторического сосуществования татов и азербайджанцев (азербайджанских тюрков) возникло много общих черт в их хозяйстве, культуре и быту. В этом немалую роль играет азербайджанский язык, ставший с XIX века фактически вторым родным языком татского народа.

Следует отметить, что широкое распространение азербайджанского языка значительно сузило сферу функционирования татского языка, который стал бытовым языком сельской местности. Язык этот от соприкосновения с более сильным и легким тюркским, постепенно исчезает из употребления, уступая ему свое место». К концу XIX века распространение азербайджанского-тюркского языка на территории нынешней Азербайджанской Республики среди различных национальных групп достигло такого масштаба, что и в некоторых случаях он даже стал вытеснять отдельные местные языки из общения.

Многие из них считают себя азербайджанцами и во многом утеряли татский язык. Г.А.Гейбуллаев указывает, что «таты в прошлом составляли основу населения Апшеронского полуострова. В настоящее время компактно они живут только в селе Балаханы, самоназванием их является парс. Этим этнонимом в прошлом называли себя и таты села Сураханы. Таты, жившие в ряде селений в недалеком прошлом, теперь говорят на азербайджанском языке» (5, с.108). Это сказывалось всегда и на итогах переписей.

Так, весьма сложно определить точную численность татов на территории Азербайджана. Это в первую очередь связано с тем, что таты уже свыше столетия в массовом порядке слились с азербайджанскими тюрками и подверглись ассимиляции. Но наряду с этим, в источниках разных времен можно ознакомиться со сведениями, отражающих численность татов. Эти сведения могут создать относительные представления по поводу численности этой этнической группы.

В «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» о численности татов пишется следующее: «Число их доходит до 135 тысяч».

Эльшан Мустафаев (HAH) Kultura.Az

Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..