Как найти Бога: молитвы, покаяние, чистота помыслов, искренность в вере и гармония души. Где искать Бога

иеромонах Сергий (Рыбко)

— Во второе воскресенье после Святой Пасхи Православная вспоминает явление Господа нашего Иисуса Христа апостолу Фоме, когда тот усомнился в Воскресении Господа. Христос не отверг немощного ученика и показал ему язвы на руках и ногах (). Как же ныне быть человеку, если он хочет убедиться в существовании Бога? Что делать нам, обыкновенным людям, для укрепления веры?

— Желание вполне справедливое. Вера человека должна быть осмысленна, выстрадана. Бог должен быть понят человеком, должен открыться человеку. Человек должен найти Бога, только тогда он сможет верить, и не просто верить, но идти в этой жизни за Христом путем исполнения евангельских заповедей.

— А как искать веру, где ее найти?

— Для человека, ищущего Бога, ищущего истину, вся жизнь наполнена этим святым исканием. И, скорее, не мы ищем и находим Бога, а Бог Сам открывается нам. Потому Священное Писание и называется Божественным Откровением, что Господь открывает нам Свои истины. Вот и человеку, ищущему Бога, нужно обратиться к первоисточнику христианства – Священному Писанию.

Новый Завет для очень многих явился откровением Бога. Часто люди, с которыми мне приходилось встречаться, признавались, что впервые задумались о высших истинах, прочитав Евангелие или даже какой-то отрывок из него. У меня самого в жизни было так: в тот период, когда я искал смысл жизни, я встретил человека, который протянул мне святое Евангелие. Я взял его и прочитал. И действительно, мне открылось очень многое. После прочтения осталась такая мысль: я не знаю, Что такое Бог, Кто такой Бог, но жить нужно именно так, как учил Христос. Образ Христа, любящего людей Учителя жизни, уже навсегда запечатлелся в моем сердце.

— То есть, для Вас Евангелие стало теми язвами, которые показал Христос усомнившемуся апостолу Фоме. Почему же все-таки люди верят Евангелию?

— В Евангелии заключена какая-то непостижимая сила, удивительная, неземная красота. Современный богослов архиеп. в одном из своих писем говорит, что всякое, хотя бы даже небольшое прикосновение к Слову Божию, к Евангелию уже очень много значит для человека. Евангелие – действительно книга жизни: его святые слова дали жизнь миллионам и миллиардам людей в мире.

— Есть ли другие способы познания Бога?

— Господь открывается человеку на путях его жизни по-разному: через обстоятельства, через встречи с людьми, через слова и даже глаза какого-то человека. Святитель говорит, что, кроме мира людей, рядом с нами существует, по крайней мере, еще два мира: мир природы, Божьего творения, где Господь открывается через каждый цветок, каждый листочек, звезду, и мир Церкви – православный храм.

— Что же такое православный храм?

Храм – это дом Божий, это такое место на земле, в котором пребывает Господь во всей Своей полноте, это особое место свидетельства Бога о Себе. И поэтому любой человек, переступающий порог православного храма, чувствует, что он вошел не в простое здание, но что это место особое, здесь душа встречается с небом.

— А может ли это почувствовать человек, который не крещен, который не верует в Бога?

— Это может почувствовать любой человек; и мне приходилось слышать о том, как в трудные минуты даже неверующие люди шли в храм и получали там помощь, поддержку и утешение, чувствуя, что Кто-то находится рядом с ними – Кто-то любящий, родной и близкий говорит с их сердцами, утешает и успокаивает их.

— Человек, в первый раз переступающий порог храма, порой даже не знает, как себя вести. Что Вы ему посоветуете?

— Я посоветую ему обратиться к священнику, т. е. к человеку, который специально поставлен Богом для того, чтобы свидетельствовать людям о Боге. Нужно не стесняться и не бояться подойти к батюшке, задать свои вопросы.

Только вчера был такой случай: одна восемнадцатилетняя девушка обратилась ко мне с несколькими незначительными вопросами о Боге, о вере. Мы с ней долго говорили, затем она ушла. А сегодня пришла вновь. Я спросил ее: «Что же ты вынесла в своем сердце после нашей беседы?» И она мне ответила: «Батюшка, Вы знаете, произошло чудо: для меня теперь существует только вера, только то, что связано с Богом, все остальное как бы отступило, отошло на второй план. Мне совсем неинтересно все то, что было интересно раньше, и у меня только одна мысль: я хочу знать Бога, хочу знать истину, хочу быть с Богом и в Боге».

— Человек, который задумывается над смыслом бытия, не может пройти мимо вопросов веры. Но что такое вера? Может быть, она заложена в человеческой природе и без веры человек жить не может- он рождается с потребностью верить? Бывают ли такие случаи, когда вера рождается из-за страха мучений в аду?

— Это совершенно исключено. Так свойственно думать людям неверующим, не знающим веры. Часто говорят о какой-то слепой вере,- никакой слепой веры не может быть. Бывает слепое неверие: человек не знает, потому и не верит. Верить можно только осмысленно, только «зрячая» вера может быть действительно верой. Вера в Бога – это любовь к Богу; любить из страха наказаний и мучений в аду невозможно. Иногда действительно человека удерживает от греха страх наказаний, но это совсем другое. Есть разные степени побуждения, разные соображения, по которым человек не делает греха.

Совершенная вера – это любовь к Богу. Бог есть любовь (). Христианин, духовно здоровый, не делает греха не потому, что его кто-то накажет, а потому что боится оскорбить любящее его Существо,- вот это действительно вера.

— Но Что же такое Бог. Какие качества присущи Ему?

— Бог есть Личность. Бог есть Существо. Сущий , – называет Ветхий Завет Бога. Бог существует, следовательно, Он не абстракция, Он обладает присущими Ему качествами. Эти качества – премудрость, благость, всеведение и прежде всего любовь. Это самое главное Его качество: Бог есть любовь (). Бог выходит за границы материального мира, за границы чувственного мира, Его нельзя потрогать, увидеть, услышать, но Его можно почувствовать сердцем, можно полюбить. Если мы не видим Бога, это не значит, что Его нет. Это значит, что наше сердце недостаточно зрячее.

Господь говорит: Я путь и истина, и жизнь (). Господь есть жизнь. Для христианина Бог – реальность, Личность. Мы не только верим в Бога, мы знаем, что Он есть, мы любим Бога, мы общаемся с Ним в молитве. Как человек говорит с человеком, так душа говорит с Богом, ищет волю Божию и получает ответы, чувствует, что Бог – Существо великое и прекрасное.

Человек имеет бессмертную душу, созданную по образу и подобию Божию. Душа, как существо духовное, стремится к Богу, и этим объясняется то, что люди, даже неверующие, испытывают какую-то смутную тревогу, неудовлетворенность всем земным, желание чего-то высшего. Преподобный говорит, что во всех гениальных произведениях великих художников, музыкантов, поэтов звучит тоска по вечности, тоска по чему-то прекрасному, высокому, в конечном счете,- тоска по Богу. Но гении земли, возбуждая в человеке эту тоску, не дают ответа о том, как достигнуть Бога, как прийти к Богу. Ответ на это дает только Евангелие, только христианство.

Человек, который не молится, и не понимает радости молитвы, Бога действительно не знает, хотя, может быть, верит в Бога. Для такого человека Бог – абстракция. По мере углубления в духовную жизнь, по мере вхождения в нее через молитву все больше и больше открывается перед человеком Бог. Бог – это откровение. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (),- говорит Он. Он выходит к нам первый, Он встречает нас на разных перепутьях жизни, только мы должны открыть Ему свои сердца, и тогда войдет в наше сердце это дивное чудо – Господь.

— Господь мой и Бог мой (),- именно так сказал апостол Фома, осязав раны Христа, т. е. он обратился к Богу, стал говорить с Ним.

В познании Бога важен опыт живого общения с Ним. Недостаточно просто слышать или читать о Боге, необходимо обратиться к Самому Спасителю. Человеку неверующему, но ищущему Бога святитель советует даже обратиться к Нему с такой молитвой: «Господи, если Ты есть, откройся мне «. Знаю по себе, что такая молитва бывает очень сильной. Может быть, не сразу это произойдет, но Господь услышит и откроется.

— Батюшка, что бы Вы пожелали нашим читателям?

— Конечно же, богатства веры, потому что вера в Бога есть бесценная жемчужина, которую человек ищет всю жизнь, и где бы он ни искал ответов на самые сокровенные свои вопросы, нигде, кроме Христа, кроме святого Евангелия, он их не найдет.

Из книги «Возможно ли спасение в XXI веке?» иеромонах Сергий (Рыбко)

Одно из важнейших открытий Дипака Чопры: природа процессов творения едина на всех уровнях бытия. Одни и те же законы созидания действуют и в масштабах Вселенной, и в масштабах вашей собственной жизни. И если вы хотите сотворить в вашей жизни именно то, что вам нужно, и именно так, как вы хотите, нужно знать хотя бы общие принципы, по которым вообще происходят процессы творения и созидания в нашем мире.

Давайте сначала задумаемся: из чего же создан наш мир?

Ученые называют это энергией и информацией. Религиозные люди называют это Богом, Творцом, Создателем. Философы называют это Великим Ничто. Дипак Чопра называет это Чистой Потенциальностью .

Что такое Чистая Потенциальность? Это пустота и неподвижность, из которой постоянно что-то рождается. Но, конечно, это не просто пустота. Эта пустота наполнена силой, которая еще не пришла в движение. Эту пустоту можно также уподобить спящему, не проснувшемуся еще сознанию – не проявившему себя сознанию, хотя потенциал этого сознания безграничен.

Чистая Потенциальность лежит в основе всех вещей, явлений и предметов. Чистая Потенциальность является и истинной глубинной сущностью каждого человека.

Да, абсолютно все люди несут в самих себе безграничное Поле Чистой Потенциальности. Религии, говорящие о том, что Бога надо искать внутри себя, имеют в виду именно это. Если все на свете создано Богом и все на свете является Богом, то человек, конечно, не исключение.

Вы несете в себе Бога – Творца, Чистую Потенциальность, материал для творчества, и при этом являетесь Его творением.

То есть – вы принимаете участие в сотворении мира на равных с Творцом, и даже больше – неся в себе самого Творца. И вы, как Творец, можете привести Потенциальность в движение – начать создавать все то, что вам необходимо.

Но если вы воспримете эти слова как какую-то абстрактную истину, к вам лично не имеющую отношения, или поймете их только разумом, – для вас ничего так и не изменится. Это знание будет способно преобразить к лучшему вашу жизнь только в том случае, если вы обнаружите в себе Поле Чистой Потенциальности, почувствовав его.

Это не так трудно, как может показаться. Надо быть только абсолютно уверенным: эта истинная суть, этот Бог внутри, это Поле Чистой Потенциальности – оно существует. И если вы захотите, то можете обнаружить его и прикоснуться к нему.

Выполняя следующее простое упражнение, не надо слишком стараться что-то такое почувствовать. Просто настройтесь на себя, на свою внутреннюю тишину. И, возможно, встреча с Полем Чистой Потенциальности произойдет сама собой.

Упражнение 1. Пребывание в тишине

1. Найдите место, где вы можете немного посидеть с закрытыми глазами. Закройте глаза и начните вслушиваться в то, что происходит вокруг. Даже если вы сидите в тихом помещении, все равно вы услышите какие-то звуки, если зададитесь целью их услышать. Постарайтесь услышать даже то, что еле слышно: шум ветра за окном, тиканье часов, звук капающей воды, чей-то отдаленный разговор и т. д. Осознайте: все, что вы слышите сейчас, происходит снаружи, во внешнем мире. Вы настроены сейчас на восприятие внешнего мира. Но это не единственно возможный способ восприятия.

2. Представьте, что внешние звуки отдаляются. Они остаются снаружи, а вы обращаете внимание внутрь себя. Это похоже на то, как если бы вы нырнули с головой в толщу воды и настроились на то, что происходит там. Внешний мир оказывается не просто снаружи, но вне зоны вашего восприятия.

3. Настройтесь теперь на то, чтобы слушать свою внутреннюю тишину. Отметьте, что звуки существуют лишь снаружи. Внутри вас этих звуков внешнего мира нет, даже если вы продолжаете их слышать. Не старайтесь перестать слышать внешний мир! Просто отдавайте себе отчет: эти звуки, которые вы слышите, не имеют никакого отношения к тому, что происходит у вас внутри.

4. Вслушивайтесь во внутреннюю тишину, четко разделяя в своем сознании: звуки – снаружи, тишина – внутри. Постарайтесь как можно глубже погрузиться в эту внутреннюю тишину. Возможно, в какой-то момент вам удастся слиться с ней воедино. Это и есть момент соприкосновения с вашим истинным «Я», с Полем Чистой Потенциальности. Оно может ощущаться как спокойная, прозрачная, чистая и тихая радость; как беспредельная тишина и покой; как совершенное равновесие и гармония; как абсолютная защищенность, неуязвимость и непобедимость; как ясность, простота и понимание; как ничем не омраченное блаженство. Все это – субъективные ощущения, но они свидетельствуют о вашем контакте с Полем Чистой Потенциальности.

Если вы удержитесь в этом состоянии хотя бы десять секунд – этот навык останется с вами, в вашем опыте уже навсегда. Вы уже умеете это, а значит, не разучитесь никогда.

Но даже если на первый раз вы всего лишь сосредоточитесь на внутренней тишине – вы уже сделали очень большой шаг к соединению со своей истинной сутью.

Выполняя предыдущее упражнение, вы могли заметить, что сосредоточиться вам мешают навязчивые мысли, сами собой возникающие в голове. Даже случайно мелькнувшая мысль словно приглашает вас зацепиться за нее и начать ее обдумывать. Вы и в самом деле начинаете ее обдумывать, но даже не замечаете, как перескакиваете с этой мысли на следующую, затем на другую, третью и так до бесконечности. Эта толчея мыслей лишь отнимает у вас время, силы, и, самое главное – не дает соприкоснуться с вашей внутренней тишиной.

Важное условие для соприкосновения с Полем Чистой Потенциальности – это умение остановить внутренний диалог.

Упражнение 2. Контроль над мыслями

1. В любой обстановке, где бы вы ни были (если вы в этот момент не общаетесь ни с кем, не заняты работой и т. д. – то есть имеете возможность несколько минут посвятить себе), задайтесь целью осознанно следить за теми мыслями, какие приходят вам в голову.

2. Следите за мыслями, отдавайте себе отчет в том, о чем вы думаете – но постарайтесь не следовать за любой мыслью, какая только придет вам в голову, то есть не поддавайтесь «приглашению» этой мысли последовать за ней. Вы можете заметить, что раньше безвольно следовали за любой случайной мыслью. Но вы способны проявить собственную волю, и самостоятельно решать, какую мысль отогнать, а какую начать обдумывать.

3. Затем задайте себе вопрос: зачем вы обдумываете ту или иную мысль? Просто для того, чтобы чем-то занять голову, от нечего делать – или потому, что она для вас действительно важна? Тогда решите, что вы будете думать не просто так, а что в результате мыслительного процесса обязательно придете к какому-то решению, сделаете важные для себя выводы. Если же нет надобности в выводах и решениях – то и обдумывать нечего.

Все это поможет вам дисциплинировать ваши мысли и не становиться их безвольным рабом.

Упражнение 3. Остановка внутреннего диалога

Когда у вас начнут неплохо получаться задания предыдущего упражнения, делайте при удобном случае так: представьте, что вы стражник, который стоит на защите чистоты вашего разума от непрошенных мыслей.

1. Начните зорко следить, какие мысли хотят войти в вашу голову, и как только заметите очередную мысль, сразу же пресекайте ее вторжение. Вскоре вы заметите удивительную вещь: когда вы зорко следите, какая мысль придет к вам первой – мысли перестают приходить. Они останавливаются от вашего внимания к их присутствию.

2. Если вы сможете удержаться в состоянии полного безмыслия хотя бы 3–4 секунды – вы уже достигли своей цели. В дальнейшем вы научитесь продлевать такое состояние и на десять, и на двадцать секунд, и на минуту, и даже на несколько минут.

3. Постепенно вы почувствуете, что в это время входите в прекрасное блаженное состояние, похожее на то, как если бы вы слегка поднялись над землей и воспарили. Это будет означать, что вы соединились со своей истинной сутью, с Полем Чистой Потенциальности. Хоть раз испытав это состояние и запомнив его, вы сможете входить в него в любой момент по вашему желанию.

2 Паралипоменон 7:14: «и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их».

Б ожий призыв касается не Голливуда, Вашингтона или СМИ, а конкретно нас. Если «Мой народ» вернется ко Мне, я исцелю их и восстановлю.

Давайте более подробно рассмотрим третий призыв:

Если взыщут лица моего: В наши дни христианство стало очень пассивным. Время служения сокращается до часа, молитве уделяется все меньше времени, и поклонение предназначено для развлечения масс. «Люди скучают, говорят некоторые лидеры, поэтому наши служения должны быть более привлекательными».

Церковь скучна, потому что сила Бога исчезла из многих конгрегаций; есть недостаток желания искать Его, как на кафедре, так и на скамье. Подобно Самсону, они «не знают, что Дух Господень ушел» (см. Судей 16:20). Но у нас снова появится надежда, если мы снова будем искать Бога.

Искать в этом контексте означает «найти то, чего не хватает». Ивритское слово для поиска, бакаш, имеет очень сильное значение. Представьте, что вы потеряли своего ребенка в переполненном торговом центре. Ваше сердце будет не на месте. На чем будет сосредоточена Ваша энергия? Теперь также нужно искать Бога.

Одна из самых сложных проблем, связанных с пасторством, это не подготовка к проповеди, не ведение церкви, а платные консультации; это свидетельствует о трагических результатах духовного обезвоживания, наблюдая, как люди умирают духовно с живой водой в нескольких шагах от них. К сожалению, мы слишком заняты и слишком поглощены суетой, чтобы действительно стремиться к Нему всеми силами.

В сегодняшней культуре есть бесчисленные соблазны, которые отвлекают нас от истинного поиска Бога. Я твердо убежден в том, что, после спасения, поиск Бога — это самый важный аспект христианской жизни… настоящее познание Бога: «и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иеремия 29:13).

Очень немногие из нас когда-либо испытывали эти близкие отношения с Богом, потому что они включают в себя такие вещи, как смирение, энергичную молитву и сердечное поклонение. Это не должно быть препятствием, но вдохновением к самоанализу. Самоанализ и самокритика — это прекрасные дары от Бога, которые обращают сердца к Нему.

Давайте будем честными: сколько из нас могут по-настоящему сказать, как Иеремия: «было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иеремия 20:9)?

Сколько людей действительно испытали на себе слова Иисуса из Евангелия от Иоанна 7:38: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ?

Кто из нас действительно может пережить «времена отрады», о которых говорится в Деяниях 3:20?

Сколько из нас действительно понимает слова Иоанна Крестителя, когда он воскликнул: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матфея 3:11)?

У многих есть знание о Боге, но они никогда не испытывали реального присутствия Бога.

Большинство никогда не ищут Бога из-за продолжающегося греха. Быть искушаемым — это не грех, а сдаться искушению - вот что грех.

Подписывайтесь:

В 1 Коринфянам 10:13 говорится: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести».

Когда мы бежим от искушения, отвергаемся от греха и ищем Бога, наш дух наполняется.

Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.
(1 Пар. 16, 11)
Кто обращал взор к Нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся
(Пс. 33, 6)

I

Герхард Терстеген

1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы тебе искать твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, – дабы чрез сие ты мог бы подлинно просветиться и освятиться и иметь в Боге, и Бог в тебе, радость и мир, довольство и отраду.

2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. …Внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.

3. <…> Бог есть дух (Ин. 4, 24), и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными упражнениями (1 Тим. 4, 8), а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.

4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него так же (1 Ин. 1, 5–7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, кроме как только в Его свете (Пс. 35, 10). <…>

II

5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. <…>

7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в некую неограниченную всеобщность и безмолвную широту внутри себя (Пс. 17, 20; 118, 32, 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.

8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно иначе узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного , без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.

9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь , и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех своих поступках. Предоставь духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.

10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. <…>

11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. <…>

III

12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.

13. …Поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, – то совершенно необходимо, и крайне важно, в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие , и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.

14. …Прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым, – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. <…> Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.

IV

15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности , и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.

16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. <…> Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью. <…>

18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство, отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. <…>

И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – небом, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.

19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы… порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4–5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь.

1 Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения и т. д.

2 [Перевод по Септуагинте]

Человек должен найти себя среди чуждого, вторгшегося в него, обступившего со всех сторон. А чуждое — это грех, страсти и мир. Но на духовном пути часто встречается именно такая ошибка: чтобы освободиться от чуждого и наносного, человек ломает не только грех, но и себя, уничтожает данную ему от Бога неповторимость своей личности, то есть лицо своей души. Это похоже на то, как если бы реставратор, вместо того чтобы очистить картину от копоти и грязи, загрунтовал ее и написал на том же холсте другую картину, да при этом еще и неумело.

Нам кажется, что есть две опасности на духовном пути, когда человек калечит себя, свою жизнь, как певец, который поет чужим голосом, — это принуждение, то есть насилие, и подражание. Человек может подражать примерам из книг, встречающимся ему людям, абстрактному и идеальному образу, созданному им в мечтах, забывая при том, что этот пример — жизнь другого человека, отражение другой личности и другой индивидуальности, а абстрактный образ всегда соединен с разгоряченной мечтательностью и не имеет к нам как конкретной реалии никакого отношения. Это подражание другому тесно связано с воображением и потому становится для души прокрустовым ложем, если она ориентируется не на дух, а на внешнее. Мы всегда остаемся собой, другой личностью мы не станем никогда, но свое «я» мы можем испортить и покалечить, то есть потерять свой путь. Нам нужно найти свое, поэтому человек, учитывая опыт и пример других, должен не отождествлять себя с ними, а исходить из самого себя, только отличать, что наше, а что чужое, что присуще нашей душе, а что наносное. Он должен решить задачу — в пересекающихся линиях найти свой, а не чужой путь. В служении Богу, в духовной жизни важно не терять своей личности, но не того, что считает личностью мир, — сгустка гордыни и тщеславия, — а своей внутренней неповторимости, такой же, как и узор на пальцах или тембр человеческого голоса. Если это не будет найдено в духовной жизни, человек будет фальшивить, подделываться под кого-то — под персонажей прочитанных книг, под окружающих людей или свою собственную мечту. Но в то же время здесь очень важно ни в коем случае не отождествлять себя со своими страстями, привязанностями, со своей гордыней, со своим неестественным состоянием, так же, как не отождествляет себя со своей болезнью больной.

Человек находит себя, только борясь с грехом: он как бы выкапывает и извлекает себя из земли своих страстей. Как отличить голос греха и страстей от голоса души? На голос греха сердце отзывается тревожным чувством, оно или, затаившись, молчит, или, образно выражаясь, стонет. Грех сжимает человеческое сердце, делает его маленьким, узким и серым. Некая тень падает на человека — тень грядущего возмездия. Голос страсти сопровождается чувством наслаждения, при этом ум как бы смежает свои глаза, погружается во тьму, а внимание сливается с чувством наслаждения, пьет его как чашу с опьяняющим сладким напитком. По своему действию наслаждение — это усыпление, погружение в подсознание, в процесс, не имеющий цели, то есть когда целью становится сам процесс или мутная радость нервов и крови, похожая на странное удовольствие, которое испытывает человек, расчесывая на своем теле лишаи или рану. Признак страсти — погашение ума (будь это гнев или похоть), чуждая душе, излишняя привязанность к кому-нибудь или чему-нибудь, мысль, что мы не можем жить без этого («другого»). Более того, подсознательно предмет страсти приобретает для нас значение самого Божества.

Следование своему пути приносит человеку чувство мира, а при действии благодати, когда снимаются все противоречия, — великий покой и внутреннюю свободу, как будто у него расширяется сердце (духу становится в сердце не тесно). И еще — чувство радости. Чужой путь редко дает радость. Духовная радость может присутствовать и при глубоком покаянии человека. Здесь не эмоциональная земная радость, а мир сердца, озаренный теплым светом. Когда благодать в душе говорит: «Это мое», — там нет сомнений; а когда вместо духа страсть говорит: «Это мое», — то сомнения и смущения возникают в сердце, колеблют и тревожат его. Но страсть своей агрессивной энергией подавляет тревогу, отгоняет сознание от сердца, как пса от чужого двора, и заставляет рассудок лгать самому себе.

Итак, первое, как нам кажется, зло — это внешнее подражание примерам, в котором всегда присутствует артистическая игра. Даже если эта игра будет сопряжена с трудами, доходящими до степени подвига, то такой подвиг окажется для души внешним. Второе — это насилие: насилие мира (по словам аскетов, обычаи мира — это пылающие страсти), насилие со стороны наших близких, которые желают, чтобы мы были подобны им. Родители, давшие жизнь детям, нередко на уровне подсознания хотят жить в своих детях, поэтому насилуют личность своего ребенка, который является не слепком со своих родителей, а иным существом. Против этого насилия нужно мужество и смирение; впрочем, мужество и смирение, правильно понятые, это одно и то же. Смирение без мужества превращается в трусость, капитуляцию перед внешней силой, мужество без смирения превращается в дерзость, желание ответить ударом на удар.

Еще один вид насилия происходит от неопытных духовных руководителей. В духовном руководстве надо обладать способностью чувствовать чужую душу. Духовными руководителями не «назначаются», количество прочитанной литературы не делает человека духовным наставником. Здесь нужны способности, интуиция, благодать Духа Святаго, чтобы видеть душу каждого человека, чувствовать ее, помочь человеку найти самого себя и свой путь. Духовник, который действует по шаблону и схеме, как психолог, будет калечить своих детей. Душа человека глубже всех систем и теорий. Духовный отец должен обладать тем зрением, которое видит лицо души, как бы входит в другую личность, видит ее изнутри, принимает на себя. В двух одинаковых ситуациях для двух различных людей он может указать противоположные решения, на один и тот же вопрос дать разные ответы. Неопытный руководитель будет вспоминать, что он читал у того или другого святого отца, как бы беря с полки вслепую лекарство и давая его человеку, не зная, чем тот болен. Духовным руководителем невозможно сделаться по заказу, как невозможно сделаться поэтом, начитавшись стихов, — это дар Божий, это та древняя харизма, которая пусть в ослабленном и сокрытом виде, но все еще действует в современной нам церковной жизни.

Приведем еще пример: иной неопытный духовный руководитель может быть похож на врача, который, окружив себя справочниками, выписывает рецепт, даже не видя больного и его болезнь. Бывает и так: «духовный руководитель» считает, что, получив священный сан, он получил вместе с ним и гарантию безусловной правильности всех исходящих от него советов и решений; поэтому свои советы и указания пастве он расценивает как церковное таинство. Он обычно вообще не читает никаких духовных книг, полагая, что рукоположением уже освятились его мысли. В беседе такой человек чем-то напоминает пьяного, который убежден, что если он толкнет столб, то тот свалится. Столб не свалится, но он может сильно покалечить человека, встретившегося на его пути. Есть «духовные руководители», которые подыгрывают страстям и желаниям духовных детей из тщеславия или чтобы вызвать у них привязанность к себе. Человек любит того, кто оправдывает его страсти. Бывают «старцы», которые набирают духовных детей только для того, чтобы послать их на свой огород.

Если духовный руководитель не будет интуитивно чувствовать души своих духовных детей, то он чаще всего будет впадать в две крайности — или станет проявлять излишнюю осторожность, предоставляя болезни спокойно развиваться, а язвам гнить, или — что свойственно неопытным, но решительным врачам — не использовав всех средств, сразу станет применять шоковую терапию и ампутацию.

Господь дал каждому человеку какой-то талант. Это очень удачное слово: талант — это мера золота. Бог, как родитель, дал каждому из людей в наследство особые способности и определенное призвание. Необходимо только найти их, не ошибиться, не променять присущее своей душе на чужое, что будет для человека внешним и безжизненным. Человек не должен заменять себя другим. Евангелие — это Личность Самого Христа Спасителя: оно божественно и в то же время глубоко человечно. Поэтому каждый человек найдет в нем самого себя. Евангельские заповеди дают широту и свободу внутренней жизни. Христос предостерегал Своих учеников, чтобы они не заменяли заповеди внешним регламентом, формулами жизни, когда личность и индивидуальность не ориентируются на идеал Евангелия, а подавляются формальными законами. В этом принципиальное различие между христианством, возрождающим личность в Боге, и талмудизмом, заключающим человека на всю жизнь в железный корсет правил, законов, разрешений и запрещений, чтобы выработать обобщенный тип иудея. Евангелие в своем универсализме обращено к личности, а талмуд обращен к этносу как к самостоятельному субъекту и высшей ценности. В исламском фатализме личность обусловлена, предопределена; здесь царит закон необходимости. В индуизме и буддизме личности как реалии вообще не существует, она только мимолетная форма общего бескачественного бытия.

Понятия личности и свободы неразрывно связаны между собой. Христос открыл нам безграничные внутренние просторы свободы, как бы новые сменяющие друг друга горизонты при восхождении ввысь. Это возможность жить в соответствии с образом и подобием Божиим, дарованным человеку. Это возможность при помощи благодати Божией избавиться от рабства греха, возвратиться к себе, а от себя к Богу, сделаться снова из духовной интеллектуальной амебы богоподобной личностью.