Буддизм во что верят кратко. Почему я ушел из буддизма. Что это за религия
Считается, что все буддисты должны соблюдать пять предписаний. Когда мы соблюдаем первое, мы обещаем не забирать жизнь у живого существа и не вредить живому существу.
Совершенно ясно, что мы не можем употреблять мясо без убийства животных. Если мы не будем есть мяса, убийство животных прекратится. Первое предписание против разрушения жизни и вреда другим.
Будда также говорит нам не вредить другим. Согласно отрывку 131 Дхаммапады, «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». Таким образом, очень важно не убивать и не вредить живым существам.
Отрывок 225 гласит: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».
Отрывок 405 гласит: «Мужчина не тогда велик, когда является воином и убивает других, а когда не вредит никому из живых существ, тогда он поистине велик».
В отрывках 129 и 130 Дхаммапады говорится: «Все существа боятся опасности, жизнь дорога всем. Если человек задумается над этим, он не станет убивать или быть причиной убийства».
Согласно буддизму, животные: рыбы, млекопитающие, птицы — обладают чувствами, их нельзя убивать или вредить им. Буддисты не должны быть охотниками, рыбаками, трапперами, работниками бойни, вивисекторами и т.д.
Что насчет мяса?
Некоторые считают, что пока люди не убивают сами, есть мясо можно. Но отрывки 129 и 130 Дхаммапады указывают, что мы не должны убивать или являться причиной убийства. Когда человек покупает мясо, он обязательно становится причиной убийства этих животных.
Принимая мясо от людей, убивших животных, мы поощряем убийство. Дхаммапада, отрывок 7, гласит: «Тот, кто живет ради удовольствия и чья душа не в гармонии, кто не задумывается о том, что ест, празден и не обладает добродетелью, его ведет «Мара» и эгоистичное стремление, как если бы слабое деревце сотрясалось от ветра».
Почему буддисты должны быть вегетарианцами?
Основная причина — милосердие. Через милосердие можно стать лучше. Отсутствие милосердия несовместимо с буддизмом. Милосердное и сострадательное сердце будет проявляться во всех аспектах жизни. Подумайте о той боли, которую вы чувствуете, когда вас жалит пчела, оса или сороконожка. Человек, который видел, как готовят краба, как он отчаянно пытается выбраться, чтобы избавиться от невыносимой боли, никогда не будет есть крабов. В конце концов, краб сдается и краснеет. Печальный конец.
Человек, который хоть раз видел чудовищную боль, которую испытывает корова, когда ей надрезают шею, спускают кровь и снимают шкуру задолго до того, как она умрет, не будет есть говядину. Отказ от употребления плоти — выражение милосердия.
Для мясоедов каждый банкет, каждая свадьба и день рождения выливаются в смерть тысяч животных.
Предотвратить страдания животных путем отказа от употребления мяса — минимальное проявление сострадания, которое мы как буддисты можем преложить.
Стрелять, убивать, душить, топить, отравлять или как-то иначе отнимать жизнь живого существа, намеренно причинять боль человеку или животному значит нарушить первое предписание. Другой способ — сделать так, чтобы кто-то другой убивал, издевался или вредил живым существам. Есть мясо — поощрять убийство.
Если птиц, коров и рыб не будут есть, их не будут убивать. Мясоеды несут ответственность за насилие и убийства животных.
Буддизм учит нас, что нет существ, которые не были бы когда-то нашими отцами, матерями, мужьями, женами, сестрами, братьями, сыновьями и дочерями в лестнице причин и следствий, в череде перерождений. Другими словами, корова в этом перерождении могла быть нашей матерью в предыдущем. Цыпленок, которого вы собираетесь съесть на ужин, в прошлой жизни мог быть вашим братиком или сестренкой. Значит, права животных нельзя игнорировать. Как может монах, ищущий избавления от страданий, поедать плоть животных, зная о чудовищной боли и страхе, которые они испытывают на бойне?
Разрешал ли Будда есть мясо?
Обыватели и монахи-мясоеды цитируют Дживака-сутру, в которой к Будде обратился Дживака.
«Я запрещаю поедание мяса в 3 случаях: если есть свидетельства твоих глаз, твоих ушей или есть повод для подозрения. В трех случаях я разрешаю: если нет свидетельства твоих глаз, твоих ушей и если нет оснований для подозрения».
Разве домашних животных, таких как коровы, козы, свиньи и курицы, убивают не для тех, кто ест их плоть? Если никто бы их не ел, их бы не убивали.
Кто-нибудь может представить, как монах говорит своему даякая, который предложил ему мясо: «Сэр, очень великодушно с вашей стороны пожертвовать мне это мясо, но поскольку я считаю, что животное было убито специально для меня, я не могу его принять».
Дживака-сутра также подразумевает, что Будда одобрял мясников и бойни. Хотя забой животных — запрещенная для буддиство деятельность, и не без причины. Получается, Будда запретил убийство и охоту, но разрешил монахам есть плоть убитых животных? Абсурдное противоречие.
Кто, кроме мясоедов, несет ответственность за разделку мяса, охоту и рыбалку? Все бойни и мясокомбинаты существуют только для удовлетворения спроса мясоедов.
«Я просто делаю грязную работу», — сказал один забойщик джентльмену, который возмущался убийством безвредных животных.
Любой мясоед, вне зависимости от того, было ли животное убито специально для него или нет, поддерживает убийство и вносит вклад в насильственную смерть безобидных животных.
Неужели Будда был настолько глуп, Он, которого называют «Совершенным», в котором все ментальные, духовные и физические качества были доведены до совершенства и чье сознание охватывало всю бесконечность Вселенной?
Неужели он был так невосприимчив, что не понимал, что только отказ от мяса может избавить животных от убийства и страданий?
Нам говорят, что Будда запретил монахам есть собак, слонов, медведей и львов. Так почему он должен запрещать есть одних животных и разрешать — других? Разве свинья или корова страдает меньше, чем собака или медведь?
Все буддисты, знакомые с многочисленными случаями чрезвычайного сострадания и почтения Будды к живым существам — например, он настаивал на том, чтобы монахи фильтровали воду, которую пьют, чтобы не допустить смерти микроорганизмов — не могут поверить, что он безразличен к страданиям и смерти домашних животных, которых убивают ради еды.
Как знают все буддисты, у монахов есть особый кодекс поведения, который называется «виная». Конечно, Будда мог требовать от монахов того, чего не мог требовать от обывателей.
Монахи, благодаря своим тренировкам и силе характера, отличаются от обывателей и лучше способны противостоять чувствам, которым поддаются обычные люди. Вот почему они отказываются от сексуальных удовольствий и не едят твердой пищи после 12 дня. Почему прием твердой пищи более серьезное нарушение, чем поедание мяса? Неужели Будда правда говорил то, в чем хотят нас убедить составители сутр?
Версия Махаяны
Давайте рассмотрим санскритскую версию касательно мясоедения. Цитаты приведены из «Ланкаватары», сутры, в которой целая глава посвящена вреду мясоедения.
«Ради любви и чистоты Бодхисатва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови и т.д. Ради опасения вызвать у живых существ страх Бодхисатва, воспитывающий в себе сострадание, должен воздержаться от поедания плоти».
«Неправда, что мясо — это хорошая еда, и разрешено, когда животное было убито не самим человеком, даже если он не приказывал другим убить и если оно не предназначалось специально для него».
«В будущем могут быть люди, которые, под воздействием вкуса мяса, будут приводить софистские аргументы для защиты мясоедения. Однако, мясоедение в любой форме, любым способом, в любом месте запрещено раз и навсегда. Я не даю разрешения».
Сурангама-сутра говорит «Причина практики дхьяны и поиска саммадхи — избавиться от страданий жизни. Но ища способа уйти от страданий, как можем мы подвергать ему других. Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни».
«После моей паринирваны в последнюю кальпу, разные духи будут встречаться посвюду, обманывая людей, уча их, что можно есть мясо и все равно достичь просветления. Как может бхикку, который хочет стать спасителем других, питаться плотью других существ?»
«Махапаринирвана-сутра» (санскритская версия) говорит: «Поедание мяса убивает семена сострадания».
Еще до Будды в различных религиях Индии поедание мяса считалось не способствующим духовному росту. Если старых бхикку Махаяны устраивала версия Теравада о поедании мяса, они молчали. То, как они рьяно высказывались против мясоедения, показывает, как обеспокоены были бхикку, писавшие санскритскую версию учения Будды.
Энциклопедия Буддизма указывает, что в Китае и Японии поедание мяса считалось злом и подвергалось порицанию, а в монастырях и храмах никогда не использовалось никакое мясо. Мясоедение было табу в Японии до середины 19 века. Люди не подавали милостыню бхикку, которые ели мясо.
Доктор Кошелия Вали в своей книге «Концепция ахимсы в индийской мысли» говорит: «мясо нельзя получив, не навредив существу, что вредит небесному блаженству, поэтому нужно избегать употребления мяса».
«Человек должен задуматься об отвратительном происхождении мяса и о жестокости убийства чувствующих существ и полностью прекратить есть мясо».
«Тот, кто разрешает убийство животных, кто режет, убивает, продает, покупает, подает и ест — убийца животных».
«Тот, кто питает свою плоть чужой плотью и поклоняется богам, является величайшим из грешников».
«Мясо нельзя получить из соломы или камня. Его можно получить только путем убийства животных. Значит, мясо нельзя есть».
Китайский монах как-то сказал: «Вы объединяетесь с тем, чье мясо едите. Например, если вы едите много свинины, вы оказываетесь в компании свиней, то же относится к коровам, курицам, овцам, рыбам и так далее».
Британский вегетарианец, доктор Уотч однажды сказал: «Чтобы прекратить человеческое кровопролитие, начинать надо за столом».
Если человек хочет найти радость в буддизме, постичь милосердие и знания Будды, он должен начинать с обеденного стола.
В Шри-Ланке на свадьбу уходят жизни сотен, если не тысяч животных. День рождения или годовщина свадьбы забирают сотни жизней. Перед смертью живые существа испытывают не радость, а гнев, ненависть и возмущение.
Не только убийство нарушает первое предписание. Если в мыслях вы допускаете убийство, вы также его нарушаете.
Мы должны не допускать убийства даже в мыслях. Согласно буддизму, разум — основа всех действий.
Будда умер от употребления мяса?
Монахи, которые едят мясо при определенных обстоятельствах, оправдывают это тем, что Будда сам ел кусок свинины в доме одного из последователей, чтобы его не обидеть. Некоторые монахи говорят, что едят все, что им подают.
Большинство из буддийских ученых считают, что смерть Будды была вызвана не куском мяса и что Махаяна потворствует мясоедению, как написано выше.
Согласно госпоже Рис Дэвис, Чунда предложил Будде грибы. Рис Дэвис говорит, что у термина «сукара маддара» есть как минимум 4 значения:
- Еда, которую едят свиньи
- «Свинская радость?»
- Мягкие части свиньи и
- Еда, которую подавили свиньи.
Чунда был последователем Будды и вряд ли предложил бы свинину, зная, что Будда не ест мясо. Вероятно, он и сам не ел мяса, поскольку многие индусы во времена Будды мяса не ели. Тогда почему же он предложил мясо Будде, человеку, настолько чувствительному к страданиям живых существ, что он даже не пил молока от коровы в первые 10 дней после рождения теленка.
Любой монах, которому в доме буддиста предлагали пищу, знает, что даякая обычно спрашивает монаха или его слугу, что он обычно ест, чтобы не подать еду, которая бы не подошла ему духовно или физически. Во времена Будды даякая часто осведомлялись у Ананды, слуги Будды.
Монахи, которым не нравилось подношение, могли отказаться от такой еды, не проронив ни слова.
Насколько мне известно, большинство буддийских монахов в Шри-Ланке едят мясо и мясные продукты. Некоторые монахи говорят своим даякая о таких элементах питания, как курица. Немалое количество монахов, особенно живущих в храмах, например, «Сасуна», и в отшельничестве, не употребляют мясо, рыбу и яйца, поскольку эта еда возмущает страсти и не способствует духовному развитию.
Следует заметить, что все больше и больше даякая делают вегетарианские подношения, а количество монахов-вегетарианцев за последние несколько лет выросло.
Буддийские монахи могут сыграть большую роль в уменьшении убийств животных, попросив последователей не давать им мяса в подношениях, поскольку многие следуют примеру, который подают монахи. Большинство буддистов уважают монахов-вегетарианцев больше, чем монахов-мясоедов. Монахи, проповедующие дхамму, не могут принять мясо в виде еды, поскольку это нарушает ахимсу.
Буддизм — практическая религия. Если большинство монахов перейдет на вегетарианство, будут спасены тысячи животных. Если монахи возглавят переход, большинство обывателей последуют их примеру.
Для тибетцев существует три возможных способа соединять Учение Будды с жизнью. В других древних буддийских культурах известны только два: монашеский, подразумевающий безбрачие, и мирской. В Тибете же подлинная передача всегда осуществлялась среди йогинов-практиков, которые веками своим примером подтверждали жизненность и чистоту Учения Будды, и прежде всего Алмазного пути.
Хотя монахи и монахини жили изолированно, в монастырях, и следовали строгим правилам поведения, нередки случаи, когда они становились пешками в политических играх. Миряне заботились о семье и обществе, работали, поддерживали учителей и монастыри и по возможности применяли Учение в повседневной жизни. Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.
Практики – йогины и йогини – жили вне общественных установлений, часто в пещерах, могли менять партнеров и использовали все радости жизни для узнавания своего ума.Знаменитыми примерами такого йогического стиля жизни являются великие Миларепа и Другпа Кюнле.
Миларепа прославился на весь Тибет своими песнями мудрости. В юности он, следуя пожеланию матери, убил тридцать пять врагов семьи, а затем с помощью средств Будды стал пытаться удалить этот тяжкий груз вины из своего ума. Он прожил тридцать лет в пещерах Гималаев, питался в основном крапивой и благодаря медитациям Алмазного пути осознал, что его «я» – всего лишь фантазия ума. Он ничего не страшился и мог воспринимать всплывающие мысли как радостную игру ума, в котором они снова растворятся, если не обращать на них внимания.
Другпа Кюнле знаменит тем, что неустанно крушил застывшие стереотипы. Прежде всего он стремительно разоблачал нечестные игры вокруг нравственности и правил приличия, обращая взоры одних на природу ума, а других – на ограниченность их поведения. Он обожал изобличать лицемерных учителей, которых больше интересовала слава и подарки учеников, чем их развитие. Своей мощной близостью он привел на путь Просветления многих женщин, быстро развивавшихся с помощью медитаций, которым он их научил. Вокруг Другпы Кюнле всегда происходило много чудес, и до сих пор в Бутане его почитают за высокую реализацию, а также за исполняющие желания поля силы.
Поскольку в современных развитых странах есть возможность самостоятельно контролировать рождаемость, у нас не будет больших монастырей. Прежде женщины и мужчины, следовавшие примеру Будды, жили отдельно друг от друга не потому, что Учение было враждебно телу, а из-за отсутствия возможности заниматься сексом не производя на свет детей – в те дни семья оставила бы на медитацию и изучение еще меньше времени, чем сегодня. Правила, определенные Буддой для монахов, теперь могут пригодиться гораздо меньшему числу людей, хотя для некоторых подобный образ жизни по-прежнему представляет собой подходящую ситуацию.
С другой стороны, сейчас на Западе стирается грань между йогинами-практиками и мирянами, которая раньше была весьма четкой. В Тибете йогины, вынужденные соревноваться за материальную поддержку активной части населения с одетыми в красное монахами и монахинями, чтобы как-то обратить на себя внимание, нередко выглядели как «Степка-растрепка» в своих белых одеяниях. Сегодня в этом больше нет необходимости. Государство всеобщего благоденствия на Западе обеспечивает надежный тыл, и нам давно уже не надо заводить кучу детей, которые бы заботились о нас в старости, а дикое великолепие волос или одежды и вызывающее поведение больше никого не впечатляют. Мои ученики во всем мире ведут осмысленную жизнь мирян и организуют свой быт по возможности полезно, мудро и практично. При этом они придерживаются взгляда Великой печати – то есть йогического восприятия природы вещей.
2500 лет назад в Индии очень многие хотели получить у Будды объяснения относительно причины и следствия, некоторые искали поучений о сочувствии и мудрости, и лишь небольшая горстка определенно питала доверие к чистому видению Алмазного пути. На современном Западе с его высоким уровнем независимости, образования и хорошей кармы соотношение обратное: здесь многие стремятся к опыту пространства-радости ума, а тяга к психологии и философии довольно умеренна, поскольку большинство людей уже наслушались об этом в школе; что же касается причины и следствия, то их мы охотно отдаем на откуп бесчисленным законам и полиции.
Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»
Гипотетически может.
В индийском "классическом" буддизме божества не являются объектом поклонения, хотя и не отрицаются.
Что-то вроде "они сами по себе мы сами по себе".
Если человек атеист, то в принципе (именно в рамках буддизма) это ничего не меняет.
Карма, реинкарнцаии и т.п. - это индуизм, а не буддизм, в буддизме они точно так же не отрицаются, как и индуистские божества, но и роли особо не играют.
В тибетском буддизме - может называть себя и атеистом тоже, но по факту тибетский буддизм - это (кроме всего прочего) поклонение бодхисатвам, которые хоть и не именуются божествами, но выполняют те же функции пантеона, им так же поклоняются, те же благословения и т.д. и т.п. Т.е. по факту тибетский буддизм - сам по себе религия. И чем верить в Тару лучше или хуже чем верить в Лакшми? По мне так то же самое, только в профиль. Впрочем, тибетских буддизмов не один а четыре (по крайней мере основных ветки), ну и отношения к бодхистатвам чутка разное. И если по хорошему тут тема на отдельную статью страниц на много.
В китайском чань-буддизме - запросто. И весьма вероятно, что чань-буддист при детальном осмотре окажется атеистом, ну может быть с примесью культа поклонения предкам (а это не вполне религия).
А есть и другие направления буддизма.
Тут надо конкретизировать, что имеется в виду под атеизмом.
Если атеизм видится как отрицание существования единого бога-творца - да. Но такое видение атеизма мне кажется слишком грубо-однозначным.
Если же под атеизом понимается отрицание организованной религии, то тут есть вот какая проблема:
Буддизм в принципе - религия. Такая же как христианство ислам или иудаизм. Но! Буддизм появился на Западе в XX веке и появление информации о нем совпало с распространением мистицизма конца XIX - начала XX века, а позже - с рождением во второй трети столетия такого массового феномена как New Age, который, по словам британского религиоведа Майкла Йорка, появившись в 60-х как часть субкультуры хиппи стал в 80-х использоваться яппи как форма психотерапии.
Позднее, в девяностые-нулевые, стал чаще использоваться термин Spirituality (New Age/Holistic Spirituality), которое стало восприниматься как неотъемлемая часть модерна. Например, группа исследователей из унриверситета Ланкастера под руководством Пола Хиласа (Paul Heelas) в начале нулевых провела исследование в рамках "проекта Кендалл", по результатам которого была издана знаменитая работа: Heelas, Woodhead. 2005. The Spiritual Revolution: Why Religion Is Giving Way to Spirituality. Для исследования был выбран небольшой североанглийский город Кендалл, где Хилас со своими аспирантами переписали даже всех тренеров йоги и практикующух гомеопатов. В результате выяснилось например, что половина (!) всех магазинов на главной торговой улице Кендала торгуют товарами, так или иначе относящимися к Holistic Spirituality. Ранее Хилас в одной из своих статей назвал Spirituality постродернисткой религией общества потребления.
Вот это самое Spirituality есть сейчас везде и во всем, повседневная жизнь пропитана им и оно может быть описано как некий поведенческий паттерн, используемый многими людьми для адаптации к стрессовым условиям позднего/пост-модерна. Например, современное общество поповедует крайний индивидуализм и культ персонального успеха а Spirituality как раз базируется на культе саморазвития. Именно поэтому оно так популярно в бизнес-контектсе: курсы Spirituality in Business давно являются частью программ MBA в серьёзных западных бизнес-школах.
Буддизм оказался религией, практически полностью поглощенной Spirituality. Произошло это именно потому (возвращаемся к тому с чего я начал), что стал известен на Западе в тот самый момент, когда Spirituality в принципе начало зарождаться. Популяризировал-то буддизм у нас кто? Мистик-психоаналитик Юнг, да битник Керуак, да японский теософ Дайсецу Судзуки. То есть буддизм изначально продавался западному потребителю как "мистическая мудрость Востока" а не как религия. В результате даже религиоведы имеют о буддизме довольно дикие представления, так как изучают не "нормативный", "книжный" буддизм, но народные верования бурят или калмыков и на основании этого делают выводы космического масштаба о том, что буддизм нельзя назвать единой религией, потому что это просто очень разные верования, друг на дружку сильно не похожие. Хотя если бы они сравнили русскую народную религиозность и какой-нибудь мексикансий культ святой смерти, то тоже говорили бы наверно о том, что христианства как целостной системы не существует. Слава богу хоть такого им в голову не приходит.
А так сегодня в Москве и Питере есть крохотные, до нескольких десятков человек, группы именно религиозных буддистов и есть огромное количество "интересующихся", "типа буддийской философией". Многие из таких интересующихся жили по нескольку месяцев в монастырях, читали книжки, общались с восточными учителями медитации, но по сути, по своему мировоззрению, являются обыкновенными ньюэйджерами. Всем нужна медитация. Но, как справедливо заметил руководитель московской общины буддистов тхеравады, когда народ видит на заборе плакат "Випассана" - сразу толпа ломится. А вот если там вместо випассаны написать "Нравственность", "Щедрость", "Сострадание" - никто особо не придет скорее всего.
Вот как-то так...
Если атеист - это человек, который верит в бога, то все буддисты являются атеистами.
Да, существует в этой философии описание существования сферы богов, и что в этой сфере может переродиться существо, которое заработало хорошую заслугу, но эта сфера не пересекается с людьми. Соответственно нет никакого поклонения этим божествам.
Что касается бодхисатв, таких как Тара, Ченрези, то они божествами не являются. Это просто тантрические аспекты нашего ума и они используются в медитациях. И им буддисты тоже не поклоняются, в отличии от божеств у индуистов, как говорилось выше. И следует понимать, что они - это просто проекция нашего ума. Как и сам буддизм. Это просто концепция, которая позволят достигнуть состояния Будды.
Что касается вопросов веры, то у последователей дхармы в принципе неоднозначное отношение к ней. Будь то вера в бога или в сверхестественное. Сам Будда перед смертью сказал: "Не принимайте на веру то, что вам говорят, даже если это сказал сам Будда. Проверяйте всё на собственном опыте".
Вам понадобится
- - аудиенция Ламы;
- - книга Чжэ Цонкапа "Ламрима";
- - книга Патрул Ринпоче "Слова Моего Всеблагого Учителя"
Инструкция
Человек, решивший стать буддистом, должен усвоить для себя основные буддийские истины. Их четыре.Истина №1
Жизнь любого существа – животного, человека, бога – это бесконечное страдание. Люди мучаются от холода, жары, депрессии и многих других неприятных аспектов бытия. Получая удовольствие, человек, по сути, тоже страдает. Ведь он боится потерять приятное ощущение и его .Истина №2
Умение людей ненавидеть и желать - причина всех их бед. Человек, испытывая эти два чувства, совершает поступки, которые отягощают его карму.Истина №3
Чтобы человек научился избавляться от страданий, ему надо научиться улучшать свою карму. Для этого необходимо совершать только благие поступки, избавиться от страстей, ненависти, обид и желаний.Истина №4
Основная цель буддистов - достижение просветления и нирваны (освобождения от страданий). Мудрость и нравственность - вот то, что поможет этого достигнуть. Человек должен сосредоточиться на достижении этих двух состояний, а в помощь ему существует восьмиричный путь, который необходимо пройти.
Этапы восьмиричного пути.Этап 1. Истинное понимание.
Чтобы обрести истинное понимание природы вещей, необходимо постоянно размышлять об основных четырех понятиях. В них заключается вся истина бытия.Этап 2. Истинная решимость.
Человек, захотевший стать последователем Будды, должен принять решение твердо следовать по выбранному пути. Сложность заключается в том, что все происходящее с человеком в обычном мире, не должно его ни радовать, ни огорчать.Этап 3. Истинная речь.
Следует помнить, что - это не только поступки, но и слова. Необходимо строго следить за своими словами. Адептам запрещено лгать, сплетничать, сквернословить. Все это отягощает карму.Этап 4. Истинное поведение.
Для улучшения кармы следует постоянно совершать только благие дела. Запрещено убивать (даже насекомых), обижать кого бы то ни было, заниматься воровством и прелюбодеянием.Этап 5. Истинная жизнь.
Следует запомнить, что наркотики и алкоголь портят карму уже лишь потому, что искажают человеческое сознание, а оно должно быть чистым и ясным. Если человек не желает возродиться в следующей инкарнации в мире животных, ему следует забыть про проституцию, азартные игры и мошенничество. Защищать свою страну и справедливость с оружием в руках - благое дело, а вот торговать оружием ради собственной наживы - значит отягощать карму.Этап 6. Истинное усилие.
Человеку не так просто дается восьмиричный путь, так как Сансара (реальная жизнь), со своими страданиями, его не отпускает. Требуется приложить усилия, чтобы пройти этот путь до конца.Этап 7. Истинная мысль.
Человеку необходимо осознать, что то, что он считал собственным "я" - понятие достаточно иллюзорное. Не существует всего того, что связано с личностью, все это эфемерно и не вечно.Этап 8. Истинное сосредоточение.
Когда человек будет вершить только благие дела и совершенствоваться, он достигнет чистоты сознания, вслед за которым придет состояние полного покоя и невозмутимости. Все это должно привести его к полному просветлению. Став просветленным, человек решит, чем ему заняться и какой дальнейший путь выбрать. А пути существует два - уйти в или стать боттхисатвой.
Человеку, выбравшему для себя путь буддиста, следует понять одну важную вещь. Родиться человеком - высочайшая благодать на свете. Только в мире людей (а не животных или духов) существует свобода воли и, как следствие, свобода выбора пути. А ведь родиться человеком выпало не каждому. По мнению буддистов, этот шанс равен тому, что черепаха, поднимающаяся из морских глубин и высовывающая голову на поверхность, попадет своей головой в маленький одинокий деревянный круг, брошенный на поверхность великого мирового океана.
В принципе, как только человек, осознав все вышеперечисленное, принял все истины и пошел по восьмиричному пути - он может смело считать себя буддистом. Если же последователю Будды потребуется официальное признание, то необходима встреча с Ламой. Лучше всего узнать, где и когда будет встреча или лекция с учителем. После нее следует попросить аудиенции у Ламы. После беседы, проведенной во время аудиенции, Лама решит, готов ли человек быть последователем Будды.
Буддисты стремятся стать просветленными, поэтому они могут все время пребывать в блаженстве.
И они верят в реинкарнацию, то есть, если что-то плохое случается с вами, это лишь потому, что плохое вы делали в прошлой жизни. И буддисты должны быть вегетарианцами…
К сожалению, многое из того, что "каждый знает" о буддизме, не является верным.
Поговорим здесь о распространенных, но ошибочных представлениях многих людей Запада о буддизме.
1. Буддизм учит, что ничего не существует
Я читала много обличений против буддистского учения, основанных на том, что якобы ничего не существует.
Однако буддизм не учит тому, что ничего не существует. Он бросает вызов нашему пониманию того, как вещи существуют. Она учит, что существа и явления не имеют обособленного существования. Но буддизм не учит тому, что нет существования вообще.
"Ничто не существует" - это фольклорное утверждение, в основном, идет от непонимания учения анатта и его расширения - шуньята в махаяне. Но оно не является доктриной о небытие. Скорее, учения говорят о том, что наше понимание существования ограниченно, односторонне.
2. Буддизм учит, мы все - одно
Слышали вы шутку о том, как буддистский монах сказал продавцу "хот-догов": "Сделай меня одним с этим!"? Так, учит ли буддизм тому, что мы - одно со всем?
В Маха-нидана-сутре, Будда учил: было бы неправильно сказать, что самость конечна, но неправильно сказать, что самость и бесконечна. В этой сутре Будда учил нас не удерживать мнения о самости как о том или ином. Мы утопаем в псевдобуддистской идее, что наши индивидуальности являются составными частями одной вещи, и что существование нашей индивидуальности есть ложь, но лишь бесконечное единое-во-всем верно. Однако понимание самости требует выхода за рамки понятий и идей.
3. Буддисты верят в реинкарнацию
Если вы определите реинкарнацию, как переселение души в новое тело после того, как старое тело умирает, то - нет, Будда не давал учение о реинкарнации. Более того, он говорил, что нет этой самой души, которая бы переселилась.
Однако все же есть буддистские учения о перерождении. Согласно этой доктрине, перерождается не душа, как личность, а некая энергия, кондиционированная в течение жизни. "Тот, кто умирает здесь и возрождается в другом месте, не является тем же лицом", писал ученый тхеравады Рахула.
Тем не менее, вы не должны "верить или не верить" в перерождение, будучи буддистом. Многие буддисты являются агностиками в отношении вопроса перерождения.
4. Буддисты должны быть вегетарианцами
Некоторые школы буддизма настаивают на вегетарианстве, и я считаю, что все школы поощряют его. Но в большинстве школ буддизма вегетарианство является личным выбором каждого, а не заповедью.
Самые ранние буддистские писания предполагают, что исторический Будда сам не был вегетарианцем. Первые монахи жили на подаяния. И существовало правило, что если монаху, в качестве милостыни, было дано мясо, он должен был съесть его - с одним условием, если он не знал, что животное было убито специально, чтобы кормить монахов.
5. Карма и судьба
Слово "карма" означает "действие", а не "судьба". В буддизме карма - это энергии, создаваемые умышленными действиями - через мысли, слова и дела. Мы все создаем карму каждую минуту, и созданная нами карма влияет на нас каждую минуту.
Думать примитивно о "моей карме", как о действиях в прошлой жизни, отражающихся на судьбе в этой жизни - не буддистское понимание. Карма есть действие, а не результат. Будущее не высечено в камне. Вы можете изменить к лучшему ход вашей жизни прямо сейчас при смене - волевыми актами - саморазрушительных моделей.
6. Карма наказывает людей, которые заслуживают этого
Карма не является космической системой правосудия и возмездия. Не существует невидимого судьи, который дергает за ниточки кармы, чтобы наказать преступников. Карма безлична, как гравитация. Что идет вверх, то приходит вниз; что вы делаете, то и происходит с вами.
Карма есть не единственная сила, обусловливающая все события в мире. Если страшное наводнение разрушило деревню, не думайте, что именно карма как-то привела к наводнению, или что люди в деревне заслужили того, чтобы наказать их за что-то. Печальные события могут произойти с кем угодно, даже самым праведным.
Тем не менее, карма является мощной силой, которая может привести, в общем, к счастливой жизни или, в общем, к несчастной.
7. Просветление в настоящее время - блаженство навсегда
Люди воображают, что "получить просветление", все равно, что нажать счастливую кнопку, и что человек при этом, в один прекрасный момент, уходит от невежеств и несчастий, чтобы быть блаженным и безмятежным.
Санскритское слово, часто переводимое как "просветление", на самом деле означает "пробуждение". Большинство людей пробуждаются постепенно, часто незаметно, в течение длительного периода времени. Или они пробуждаются через ряд "открытий" из собственного опыта, каждое из которых чуть-чуть изменяет видение мира, но не всю картину сразу.
Даже самые пробужденные учителя не плавают в облаках блаженства. Они все еще живут в мире, ездят на автобусах, простужаются и иногда заходят в кафе.
8. Буддизм учит, что мы должны страдать
Эта идея исходит из неправильного прочтения первой благородной истины, которая часто переводится, как "Жизнь есть страдание". Люди читают и думают, мол, буддизм учит, что жизнь всегда несчастна. Я не согласна. Проблема в том, что Будда, который не говорил по-английски, не использовал и английское слово "страдание".
В самых ранних писаниях мы читаем, что он сказал о жизни - дуккха. "Дуккха" это слово на пали, которое имеет много значений. Оно может означать обычные страдания, но также может относиться и ко всему, что является временным, неполным или обусловленным некоторыми другими вещами. Таким образом, даже радость и блаженство являются дуккха, потому что они приходят и уходят.
Некоторые переводчики используют для обозначения понятия "дуккха" слова "стресс" или "неудовлетворение" вместо "страдание".
9. Буддизм не является религией
Я слышу это все время: "Буддизм - не религия, а философия". Или, иногда: "Это наука о разуме". Ну, да. Это философия. Это наука, если иметь в виду, что вы используете слово "наука" в очень широком смысле. Но это также и религия.
Конечно, многое зависит от того, как вы определяете понятие "религия". Люди, впервые сталкивающиеся с представлением о религии, как правило, определяют ее в качестве мироощущения, которое требует веры в богов и в сверхъестественных существ. Но, я думаю, это ограниченное представление.
Хотя буддизм не требует веры в Бога, в большинстве школ буддизма учение пронизано мистицизмом, что ставит его за пределы простой философии.
10. Буддисты поклоняются Будде
Исторический Будда, как считается, был человеком, который понял, что просветление каждый получает через свои собственные усилия. Буддизм не является теистическим - Будда специально не учил наличию или отсутствию богов, так что вера в богов не является принципиально полезной для реализации просветления.
Понятие "будда" также включает и саму идею просветления, и представление о том, что природа Будды является природой всех существ. Знаковые изображения Будды и других просветленных существ действительно являются объектами поклонения и почитания, но - не как богов.
11. Буддисты избегают привязок, поэтому они не могут иметь отношений
Когда люди слышат, что буддистская практика призывает к "непривязанности", они иногда предполагают, что это означает следующее: буддисты не могут сформировать отношения с людьми. Но это не так.
В основе привязок лежит представление об отдельности - вы прикрепляетесь к одному, другие - к другому. Мы "прилепляемся" к вещам и людям из чувства неполноценности и нужды.
Но буддизм учит, что идея о своей отдельности от всего сущего является иллюзией, и что, в конечном итоге, ничего не отделено, но все взаимосвязано. Когда человек понимает, что мир тесен, нет никакой необходимости приобретения, вкладывания... Но это не означает, что буддисты не могут быть в близких и любовных отношениях.
